結構馬克思主義之學者認為人類行為由社會結構所決定，社會基礎為下層結構，而資產階 級則藉由各種國家機器進行統治，在學者阿圖舍(Althusser)的學說中，國家機器主要分為哪 兩種？
(A) 壓迫性國家機器、意識形態國家機器
(B) 倫理性國家機器、道德性國家機器
(C) 積極性國家機器、消極性國家機器
(D) 倫理性國家機器、風俗性國家機器

法蘭克福學派（The Frankfurt School）中的阿圖塞（1918-1990）把自己研究的東西看做是「科學」的，他把文化觀點整合進晚年馬克斯（Karl Marx）的「科學」框架中。

阿圖塞認為馬克斯一生經歷了一次「認識論的斷裂」（epistemological break）他認為馬克斯早年是人文主義的信徒接受黑格爾（Hegel）的唯心論，晚年則採取了科學論的方法，他指出後期馬克斯的變化是結構性的，而且也是具有正面意義，較優越的。但是，這種思考使得阿圖塞忽略前期馬克斯的經歷，而硬要從後期作品中找尋馬克斯支持文化的實例，並建構理論，這無疑是困難的，所以他必須藉助結構主義的幫忙。

在他的解釋中，上層建築是有助於資本主義的維持，提供資本主義再生產的必要條件，而國家與法律則是壓迫的機器，但是不同於一般馬克斯正統派，他指出上層建築具有一種「相對的自主性」（relative autonomy，Althusser, 1971:135）。明顯的，阿圖塞要擺脫過於簡化的經濟決定論，但又堅持要用結構論來解釋社會。

在另一本《列寧與哲學和其他論文》（Lenin and Philosophy and Other Essays，Althusser, 1971）他指出國家有兩種系統來維持資本主義，一個是「壓制的國家機器」（repressive state apparatus，RSA），另一種是「意識型態國家機器」（ideological state apparatus，ISA）前者指的是警察、軍隊、監獄等，後者則媒體、學校、教會等，為國家提供服從且不知反抗的工人。「意識型態代表了個人和他們存在的真實條件之間的想像關係」（Althusser, 1971:162）

換言之，每個人在資本主義中，沒有意識到自己真正身份，而沒有注意到自己不過是資本體系中的螺絲，相對的，他們卻進駐了由意識型態國家機器所宣導、分配的虛幻主體位置（subject position）與身份認同中，且自得其樂。如他所說「所有的意識型態都具有一個功能‧‧‧那就是把具體的個人建構成主體（Althusser, 1971:171）而對阿圖塞的批評，最重要的自然是英國史學家湯普森（E. P. Thompson）的《理論的貧乏》（The Poverty of Theory，1978）之所以如此，明顯的湯普森是為了維持人文主義式的、經驗的馬克斯傳統，防止結構或是理論家來搶奪馬克斯的遺產。