(A)「美學」一詞來源於希臘字aesthesis，原始的意義是「感性的感受」。 (B)直到德國哲學家包姆加敦（Alexander Gottliel Baumgarten，1714-1762）在1750年出版他的著作《美學》時，才確立「美學（Asthetik）」一詞，將美學獨立為一門學科。 (C)休謨(David Hume, 1711-1776)生於蘇格蘭地主家庭，畢業於愛丁堡大學，曾任法國大使館秘書與副國務大臣，為英國經驗主義集大成者。他主要著作有《論人性》(Treatise of Human Nature, 1739)、《倫理、政治、文學論文集》{Essays Moral, Political and Literary, 1741年，包括有《論懷疑派》(The Sceptic)、《論悲劇》(Of Tragedy)、《論辭辯》(Of Eloquence)、《論品味和熱情的奧妙》(Of the Delicacy of Taste and Passion)、《論審美品味的標準》(Of the Standard of Taste)}……等。在美的本質問題上，他堅決反對美的屬性來自客體對象：「各種味和色以及其它一切憑感官接受的性質都不在事物本身，而且只在感覺裡，美和醜的情形也是如此。」 休謨認為美是某種形狀在人心上所產生的效果，而這種效果產生的原因是由於人心的「特殊構造」。他把審美快感與美等同起來，認為快感（pleasure）與痛感（pain）是美與醜的本質。 至於美的快感來源為何？休謨認為有三種與之相關的內容： （一）快感，即前面提到的，美醜總是和愉悅和痛聯繫在一起； （二）效用，即美是對人有效的才美（美不在對象本身，而在對象適合人的效益或便利的觀念）。此說為最早來自於蘇格拉底；（三）同情（同理心），對象之所以能產生快感，是由於它滿足人的同情，比方說建築的設計適合於其配置與目的，人們將感到一種相應的快感與滿意，這種同情未必出於切身利害。至於美學中重要的「審美趣味」問題，則被休謨與「理智」對立起來：「理智傳達真和偽的知識；趣味則產生美醜和善惡的情感。前者按照事物在自然中的實際情況去認識事物，不增也不減；後者卻具一種製作的功能，用從心情借來的色彩去渲染一切自然事物，在某種意義上形成一種新的創造。」在休謨的看法中，審美趣味涉及想像，想像又受到情感的指揮，因此帶有極大的主觀性。對休謨來說，影響審美趣味有以下幾個因素：一是人類心靈的感受，彼此不同；二是人的內部官能的影響；三是想像力的差別；四是年齡上的差異；五是個人的特點與氣質上的不同；六是不同時代和國家有不同審美趣味。 因此美不是客觀對象的因素，而是主體心中的感受。整體而言，休謨要追問的是「美學」議題是不是一種虛假的議題？如果美是一種個人偏好，那麼美的標準便不是普世性的。http://chianweilee.blogspot.com/2010/02/blog-post_2188.html (D)整個歐洲從十七到十八世紀是歐洲文明進入資本主義的時期。這一階段歐洲主要實施君主專制體制，各地方雖也出現宗教改革，但整體來說教會的力量極大，神學控制人們思想，因此「啟蒙」思想希望能將人們從迷信的世界觀解放出來，以康德的話來說：「啟蒙就是人類脫離自己所加給自己不成熟的狀態」，並且「要有勇氣運用你自己的理智」。 德國從十八世紀末至十九世紀初，在法國啟蒙運動與英國經驗主義的洗禮下，以康德為首，陸續出現有歌德、席勒、費希特、謝林到黑格爾等偉大思想家，整個形成了以唯心主義為主的流派；在文藝界有萊辛、歌德、溫克爾曼、莫札特與貝多芬等。 整體來說，德國古典美學將美學標準轉向生活世界，但它與當下強調的「日常生活」不同，係以單純的意識形態的方式來指導和凌駕現實的藝術活動。
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