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狄爾泰從精神科學觀點，強調自然科學與精神科學應嚴格區分，自然科學之探究應只作因果解釋，而精神科學之整體性及獨特性，則應訴諸意義之理解。

故他以生命概念為基礎，認為一切「生命表現」皆可透過擬情之再體驗來理解，藉此而建構出具歷史意識探究之理解過程。狄爾泰以為詮釋學乃精神科學之普遍方法論。 　　

當代詮釋學主要包括哲學詮釋學、方法論詮釋學及批判詮釋學等三思潮。

哲學詮釋學代表人物伽達默爾認為理解是「此有」(Dasein)之存有方式及開顯自我之進程，而詮釋學應奠基於存有論之基礎，深化成一種哲學探究，以作為一切科學理論之堅實基礎。嘉達美並強調理解立基於歷史傳統上，藉語言之中介而行，人無法脫離歷史傳統而獨存。即哲學詮釋學主張理解乃真理、自我之彰顯，反對方法之宰制，並強調歷史、傳統及語言在彰顯過程中之重要性。

方法論詮釋學代表人物保羅·利科認為哲學詮釋學雖經存有論而深化詮釋學之涵意，但忽略方法論之重要性，實難達成全部之理解。因此強調透過方法論之迂迴路徑而達到存有論之層次，才是較真確之途徑，故提出「方法之迂迴」概念，藉以提供經典詮釋規則，並據以仲裁不同詮釋之衝突。

批判詮釋學代表人物哈伯瑪斯承繼法蘭克福學派之批判理論，將詮釋學思想帶入社會科學方法論中，發展出批判詮釋學。哈伯瑪斯之重點在於社會科學理論與社會實踐關係之探討，認為個人居於社會歷史與傳統中是不爭之事實，但必須透過理性反省及不斷自我批判過程，將社會歷史傳統中宰制、扭曲溝通情境因素一一呈顯並消除，才能獲得真正無宰制之溝通環境，理解、對話方得以實現。即批判詮釋學強調溝通理性，旨在建立理想溝通情境及獲得溝通能力，以確證理解之合法性及客觀性。

詮釋學之旨趣，有兩方面涵意。就消極性而言，詮釋學反對實徵主義所主張之方法論一元化觀點，即把科學經驗分析方法及因果解釋法則應用到社會科學探究中，而忽略主體性之考量及偏重工具理性與技術之傾向。就積極方面而言，詮釋學以人類主體性為基點來建構生活世界之意義，強調自我省察、批評及人際關係互為主體性溝通之必要性。即詮釋學旨在透過人類主體性之開展，形成互動之對話情境，以建構出合理並和諧之生活世界關係。

呂格爾(Paul Ricoeur)與施特勞斯(Leo Strauss)詮釋學之不同， 可以說是「美學詮釋」(aesthetic interpretation)與「經學詮 釋」(canonical interpretation )之不同。

「美學詮釋」一方面 特別推崇語言表達的中介作用和啟發作用，另一方面又認為語言 表達實際上是人存在的欲力表現形式，因此主張詮釋旨在創造新 的理解方式以及藉此深化詮釋者的自我認識。

「經學詮釋」則不 但不重視語言表達的作用，反而教人小心語言表達之欺瞞性和策 略性，並且認為語言表達其實是說話者待人處事態度的表現，與 欲力無關，因此主張詮釋旨在知言明理以及學習各種因事制宜之 道。

「美學詮釋」有如翻譯，重視混種式(hybrid)的語言生產活動 ;「經學詮釋」有如參學問道，重視語默機鋒的言外之意。 根本言之，「美學詮釋」是一種人為的、虛構的現代歷史觀的產物 ，而「經學詮釋」則是一種自然的、策略的古代歷史觀的產物。