宋明理學中,學派不同所主張的學說也不同,下列配對何者錯誤?
(A)朱熹:存天理,去人欲
(B)周敦頤:易簡工夫終久大 
(C)王陽明:致良知,知行合一
(D)程頤:涵養須用敬,進學則在致知

答案:登入後查看
統計: A(207), B(1026), C(166), D(207), E(0) #365638

詳解 (共 4 筆)

#436697
陸九淵:易簡工夫終久大
72
0
#511352
王陽明 主條目:心學知行合一

王守仁繼承陸九淵強調「心即是理」之思想,反對程頤朱熹通過事事物物追求「至理」的「格物致知」方法,因為事理無窮無盡,格之則未免煩累,故提倡從自己內心中去尋找「理」,認為「理」全在人「心」,「理」化生宇宙天地萬物,人秉其秀氣,故人心自秉其精要。

在知與行的關係上,強調要知,更要行,知中有行,行中有知,所謂「知行合一」,二者互為表裡,不可分離。知必然要表現為行,不行則不能算真知。


14
0
#586965

朱熹認為,“存天理,滅人欲”乃是實現道德人格的基本手段。

所 謂“天理”,實是指仁、義、禮、智(照朱熹的説法,“仁”包“義”、“禮”、“智”等)而言,朱熹把“天命之性”作為人之本性,它是純然至善的。每個人的 天命之性是相同的。而因人的氣質不同,其現實狀態則有善有惡。因此,朱熹又提出了“變化氣質 ”的主張, “變化氣質”的過程也就是一個“存天理,滅人欲”的過程。

朱熹説:“聖賢千言萬語,只是教人明天理,滅人欲。”“學者須是革盡人欲,復盡天理,方始是學。”這就是説,滅除人欲,就能存得天理。因此,滅人欲與存天理就成為道德教育、道德修養過程中的互相制約的兩個方面,其中一方的削弱也就使另一方的增強。

總之,所謂“變化氣質”、“克已復禮”以及“存天理,滅人欲”等等,皆是成就道德人格的手段,它們起的作用是相同的,即壓抑或克除個體生命的感性慾念,牢固樹立起道德理性的主宰地位,這是朱熹反覆強調的觀點。

朱 熹在道德教育中一再強調,“存天理,滅人欲”是實現理想人格的基本手段。照朱熹的説法,理欲不能並存,天理昭明之日也就是私欲滅除之時,這樣,人的慾望變 成了天理的對立面。變成了惡的東西。這當然是一種片面的見解。其實,人的慾望本來無所謂善惡,善惡在於滿足它的手段。人的慾望又是生命的動力,慾望的消除 必然導致生命力的枯萎。朱熹把人欲視為萬惡之源,對其持一種蔑視和否定的態度,無疑是犯了極端化和絕對化的毛病。實際上,人的慾望是中性的東西,它非善非 惡又可善可惡,關鍵是看如何引導它。

對待人欲的正確態度應該是,合理地進行節制而非百般壓抑或嚴加禁絕。對人欲百般壓抑會嚴重削弱人的進取動力,以對人欲的嚴加禁絕則會造成生命力的枯萎。這才是成就理想的道德人格——“聖人”人格,構建公平、公正的和諧社會的正確方法。

14
0
#586956
在鵝湖會時,他和五兄九齡的詩有「易簡工夫終久大」的句子。的確,簡易直截是陸學的特色。他認為天地間充滿了理,天地之所以曾為天地,便是順此理而無私。天地之理發露在人心上,故理即心;人只要恢復本心,便與理不隔,故心即理。理為人所固有,不假外求,故學問之道無他,把固有的理發露出來而已。要發露固有的理,很簡單,只要把蒙蔽於本心上的私欲意見去掉就行,這工作便是孟子的「求放心」。
13
0