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化性起偽」，可以解釋成「要轉化人們欲望，而引導其向善，必須使用後天人為禮義師法的教化。」

化性起偽是荀子教育哲學的核心學說。荀子認為人與生而俱的本性易趨於為惡，因為人初生不識禮義；必須透過後天環境，師法之化，禮義之道的涵養，也就是教育，才能建立人格，養成良好的習慣。這裡「化」是指師法之化，「性」是指天生自然，「偽」是指後天人為養成有價值的作為。
　　化性起偽之說主要見於〔荀子．性惡篇〕（參見「性惡篇」）。〔性惡篇〕開宗明義地指出：「人之性惡，其善者偽也。」荀子所謂的「性」顯然不是〔中庸〕上說的「天命之謂性」（此指天所賦予人之所為人的本質），也不是孟子所說的「性善」（指良知良能）。在荀子看來，「性」...

化性起偽」，可以解釋成「要轉化人們欲望，而引導其向善，必須使用後天人為禮義師法的教化。」

化性起偽是荀子教育哲學的核心學說。荀子認為人與生而俱的本性易趨於為惡，因為人初生不識禮義；必須透過後天環境，師法之化，禮義之道的涵養，也就是教育，才能建立人格，養成良好的習慣。這裡「化」是指師法之化，「性」是指天生自然，「偽」是指後天人為養成有價值的作為。
　　化性起偽之說主要見於〔荀子．性惡篇〕（參見「性惡篇」）。〔性惡篇〕開宗明義地指出：「人之性惡，其善者偽也。」荀子所謂的「性」顯然不是〔中庸〕上說的「天命之謂性」（此指天所賦予人之所為人的本質），也不是孟子所說的「性善」（指良知良能）。在荀子看來，「性」是指人與生而俱的自然本能，包括生理的嗜欲以及心理的情欲，如〔正名篇〕說：「生之所以然者謂之性（此指生理上的本性，如食、色），性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性（此指心理上的本性，如趨樂避苦），性之好惡喜怒哀樂謂之情。」性含攝情欲，是人人生而同具者，〔榮辱篇〕說：「凡人有所一同，飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，……目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥躁，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者，是禹樂之所同也。」
　　人先天雖有所一同，但是隨後發展卻有君子小人之別，有為堯禹桀跖，有為工匠農賈；所謂「生而同聲，長而異俗」，「越人安越，楚人安楚，君子安雅．（〔榮辱篇〕），種種差別。荀子認為造成這些差別的原因，全然出於後天環境，積習不同，以及是否得到師法教化，也就是教育。如〔榮辱篇〕說：「材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。若其所以求之之道則異矣！……小人莫不延頸舉踵而願曰：知慮才性，因有以賢人矣！夫不知與己無以異也，則君子注錯之當，而小人注錯之過也」，「可以為堯禹，可以為桀跖，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。注錯習俗即後天環境養成的習性。〔儒效篇〕更明的指出良好的教育（有師有法）才能養成良好的積習，沒有受到良好的教育（無師無法），則會依其本性，任意亂為，招災致禍；所謂「人無師法，則隆性矣；有師法則隆積矣……性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗所以化性也，并一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。」也就是說持續不斷的養成習慣，可以變化人的本性，改變人的心志氣質，後儒謂「讀書在變化氣質」，正合荀子之意。
　　「化性」、「成積」可說正是「起偽」的預備工作。「偽」正是「積」久而成者，如〔正名篇〕說：「情然而心為之擇謂之慮，心慮而能為之動謂之偽。慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。」簡言之，「偽」是經過慎思熟慮、理智的選擇，進而養成的行為習慣。在荀子看來「偽」的啟發，唯賴人文陶養，如〔禮論篇〕上說：「性者，本始材朴也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後聖人之名一，天下之功於是就也。」嚴格地說，人性本無善惡可言，善惡價值全然出於後天人為。如果能重視人文義理，即禮義，善導人性，則性偽自可合一。
　　然而人若生而皆不識禮義，則禮義何由而出？這點荀子似乎無法提出令人滿意的答案，只是以「聖人」能「化性起偽」作為解釋，〔性惡篇〕說：「凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。……聖人積思慮，習偽故，以生禮而起法度……故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度，然則禮義法度者，是聖人之所生也。」荀子肯定禮義法度生於聖人，而聖人又是積思習偽而來，如此循環相因，難以確定究竟孰為因？孰為果？由此可見因果經驗不能解釋「第一因」之類的形上問題，荀子以其誠毅篤實的性格，未能審乎此，亦不足怪矣！