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哲學上，史賓諾沙是一名一元論者或泛神論者。他認為宇宙間只有一種實體，即作為整體的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。他的這個結論是基於一組定義和公理，通過邏輯推理得來的。史賓諾沙的上帝不僅僅包括了物質世界，還包括了精神世界。他認為人的智慧是上帝智慧的組成部分。史賓諾沙還認為上帝是每件事的「內在因」，上帝通過自然法則來主...

哲學上，史賓諾沙是一名一元論者或泛神論者。他認為宇宙間只有一種實體，即作為整體的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。他的這個結論是基於一組定義和公理，通過邏輯推理得來的。史賓諾沙的上帝不僅僅包括了物質世界，還包括了精神世界。他認為人的智慧是上帝智慧的組成部分。史賓諾沙還認為上帝是每件事的「內在因」，上帝通過自然法則來主宰世界，所以物質世界中發生的每一件事都有其必然性；世界上只有上帝是擁有完全自由的，而人雖可以試圖去除外在的束縛，卻永遠無法獲得自由意志。如果我們能夠將事情看作是必然的，那麼我們就愈容易與上帝合為一體。因此，史賓諾沙提出我們應該「在永恆的相下」（sub specie aeternitatis）看事情。

史賓諾沙認為萬物（不只人類）都「努力於維護自己的存有」。[1]這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。[2]

在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。

史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。

史賓諾沙的哲學非常類似斯多噶學派， 但是他在一個重要的觀點上與斯多噶學派有尖銳的分歧：他完全反對他們動機可以戰勝情感的觀點。相反，他主張情感只會被另一個更強的情感取代或戰勝。他認為，在主動情感和被動情感有關鍵的分別，前者是相對可以理解的而後者不是。他也認為，具有被動情感真實動機的知識可以將其轉化為主動情感，因此預見了西格蒙德·弗洛伊德心理分析的一個關鍵的思想。

史賓諾沙的哲學體系對之後17世紀的科學運動的意義在於其決定論的解釋，為此後的科學一體化提供了藍圖。他對後來的哲學家，例如謝林、費爾巴哈、馬克思等人都有過影響。