人生的歷程，看來似是一個時間的問題。孔子說：「逝者如斯，不捨晝夜」，好像我們的生 命是因為時間流逝才被牽動。事實上，是人的色身在生、住、異、滅的過程中變化，時間並沒 有變動。所謂無常也只不過是現象界的事，非本體界的事。當我們能看出自己的真我時，會生 病會衰老死亡的軀體就像是外衣，而真我就是主人；主人總是要換衣裳的，生與死就是更衣換 裝的事。然而一般人總以為衣裳是主，真我是客，那就是顛倒之見了。因此，禪家把人生比喻 作橋，把水比喻作時間，把真我比成走過橋的那個人。然後說：「人從橋上過，橋流水不流。」 當一個人對於生與死有了深度的開悟，他就會把注意力放在「常」的角度，去攝受那「無 常」的現象，而樂於為無常付出承擔。他自己的真我也會從過去、現在、未來的三際中解脫出 來，超越被時間繫縛的鎖鍊。他從色蘊的世界，看入無相的法界，得到自在的體驗。他對於生 與死有著一體兩面的統整領悟。因此在臨終時，他們死得心平氣和，有安身立命之感，死與生 是一般的莊嚴。(鄭石岩〈生死大事〉，摘錄自傅偉勳《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》「導讀」)