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現代建構主義的第三原理是：「知識是個人與別人經由磋商與和解的社會建構」。該原理主要在強調個人建構知識是在社會文化的環境之下建構的，因此所建構之知識與社會文化脫不了關係。所建構之知識的意義雖然是相當主觀，但也不是隨意的任意建構，而是需要與別人磋商和和解來不斷的加以調整和修整，而且會受到當時文化與社會的影響。因此，書中的客觀知識也非讀者任意建構的，而是會與他所生活在相同社會文化中的他人有某種程度的「共識」。

所以，知識的主觀部分是不會一樣的，但在客觀部分或相互主觀的共識部分，或在某種範圍和程度上是可以相通或相容的。例如，蝴蝶，在主觀部分每一個人所謂的蝴蝶不盡相同，例如，當談及蝴蝶時瞬間在每人心中飛舞...

現代建構主義的第三原理是：「知識是個人與別人經由磋商與和解的社會建構」。該原理主要在強調個人建構知識是在社會文化的環境之下建構的，因此所建構之知識與社會文化脫不了關係。所建構之知識的意義雖然是相當主觀，但也不是隨意的任意建構，而是需要與別人磋商和和解來不斷的加以調整和修整，而且會受到當時文化與社會的影響。因此，書中的客觀知識也非讀者任意建構的，而是會與他所生活在相同社會文化中的他人有某種程度的「共識」。

所以，知識的主觀部分是不會一樣的，但在客觀部分或相互主觀的共識部分，或在某種範圍和程度上是可以相通或相容的。例如，蝴蝶，在主觀部分每一個人所謂的蝴蝶不盡相同，例如，當談及蝴蝶時瞬間在每人心中飛舞並非同一隻蝴蝶，也非相同的時空和背景。但在客觀部分，我們卻有某種程度的共識，即，當我們說「蝴蝶」時我們指的會是我們所共識的某一特定類的昆蟲，但絕對不會是蜻蜓。我們對「蝴蝶」主觀意義的建構是取自個人經驗中要素，但我們是在與別人語意的互動中視其管用程度不斷的在嘗試錯誤中來改編這些意義。

根本建構主義同意知識建構需要經由與別人的磋商與和解，但仍堅持知識是主觀的，只存在於個人的腦袋或意識之中；但社會建構主義則接受社會「共識」的客觀知識也是知識，只不過是這些客觀知識，例如，歐氏幾何，需要在某一適當的環境來還原，或在某種社會互動和文化背景下才能被了解或解讀。如果社會建構主義所言屬實，我們真該好好反省和檢討為何傳統教學會教不好學生的歐氏幾何了。 

功能學派源於斯賓塞(Herbert Spencer)、達爾文(Charles Darwin)等學者進化與適應的觀點。

其中斯賓塞提出有用的維生功能；而達爾文主張生命是為生存而奮鬥的，對外界環境有較強適應能力者，就有較多生存的機會。他們都認為進化是透過一連串整合與分化的過程。 　　

功能論或功能學派的主張是：人類的意識與心智應從其功能去了解，意識與心智是個體為適應環境、維持生命而發展的結果，因此應從其維生的機制與發展的動力去研究。受功能學派影響的心理學者在研究主題與研究方法上都有所改變。他們反對結構論(structuralism)研究人類的意識歷程，認為結構論完全依賴主觀的內省法來進行意識的研究，這種方法所描述的真實性無從確定。功能論者則樹立以實驗為研究的基礎，不只運用內省法，也重視以觀察法來研究人類的行為，期能獲得較為客觀的資料。此外，功能學派主張心理學的研究應重視人類在進化與適應過程中所發展的心智活動。如桑代克(E.L. Thorndike)即以此觀點來進行實驗並發展出效果律。他認為一個行為的後果如能令行為者感到滿意，則此行為在相同的情境下有再度出現的可能；反之，如果行為的後果令行為者感到厭惡，則此行為將不再產生。