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德國哲學家康德(Immanuel Kant, 1724~1804)和席勒(F. von Schiller)皆有遊戲衝動說之主張。

(1)康德認為藝術的美的創造，是從遊戲的本能出發，和實際生活毫無關係，而在消耗了生活上的剩餘精力之後，可以得到一種快感。

(2)席勒在〔美育書簡〕中也主張藝術是生命力餘裕的表現，而遊戲衝動的旺盛，則是人類文化進步的一種標誌。

英國哲學家(3)斯賓塞(Herbertn Spencer, n1820~1903)主張無論人或動物，精力一旦有了剩餘，就要隨自己的心意往外發洩，這便是遊戲行為形成的原因；吾人因每日將精力用於日常生活的必要事務上，一有餘力，就想利用這分精力去從事藝術的創造活動，這是藝術起源的原因。

因此遊戲衝動不過是精力過剩而發洩的「變形動作」而已。以兒童的活動為比喻，則塗鴉、唱遊、堆積木、玩黏土、說故事等遊戲，即是繪畫、舞蹈、音樂、雕塑、建築等藝術之起源。

(4)蘭格(S. Langer)認為遊戲是孩提時的藝術，而藝術是形式成熟的遊戲，二者均含有假想的成分，且是一種有意自欺的行為。

席勒的哲學時期：遊戲說及《審美教育書簡》(On the Aesthetic Education of Man)

席勒並不算是一位很嚴謹的哲學家，他主要的哲學思想是受康德的影響。他認為當時工業發展使人類碎片化，每個人只懂得做自己工作範圍以內的事。而且個人為了達到一個整體目的，被迫把自已變成整個社會機器中的一小塊零件、一件工具，而放棄發展自己原有的潛能及整全的本性；加上過度的社會分工，同樣造成了人性的分裂和碎片化。席勒十分反感這樣的疏離及分裂，於是他發展出「遊戲説」。他認為透過「遊戲」，人意識到了自己的自由，這也是人格中不可或缺的一部分；也就是說在遊戲衝動的經驗中，人才能完全觀照到自己的人性。正如在他的《審美教育書簡》中說：「只有當人完全成為人的時候，他才遊戲；只有當人遊戲的時候，他才完全是人。」

而且，所言的「遊戲」，不是我們現代語境下的網絡遊戲、桌上遊戲等定義，而是一種達到精神解放自由的方法，而人只有通過「遊戲」這種方法，才可以對「美」作出觀照，即是「審美」。而在席勒眼中，「審美」的教育是對人性缺失的最佳治療。

除此以外，審美過程其實包括了人的感性衝動及理性衝動，席勒稱這個兩者的統合為「遊戲衝動」。而「美」的概念是純理性的；但人在審美中能產生創造力，過程中我們並不是去追求一些功利的目的，而是單純在遊戲過程中獲得心理上的感性愉悅，以至兩者最後結合成為和諧的人性。

席勒認為當時社會的人「不是粗野，就是懶散，這是人類墮落的兩個極端，而這兩者卻匯集在同一個時代裡！」當時他由文學轉去哲學，無疑是在他面對社會上的專制問題時，發現人類只在這兩個極端中走動，他希望透過美的教育，修復這個問題，使人走向社會自由。

後來，他這個人生短暫的「哲學時期」，因跟歌德結識之後結束。他重新回到文學創作上，結合他在「哲學時期」的美學研究和社會理念，他在後期寫了許多主題和歷史有關的劇作。