主題:高達美


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來源:網路王美鴻     高達美(Hangs-Geog Gadamer, 1900-): 高達美對於人存在的分析,基本上都接受海德格的思想,不過他對於理解有獨特的看法。海德格所謂的理解釋是對未來可能性的掌握,高達美則認為在理解時有一種「視域」(horizon)構成理解的背景,這視域不只是未來的可能,同時是由過去歷史所造成的。歷史傳統是人類之所以能立足於世間,向這世界開放的唯一依據。人類是無法頓逃於歷史的。 他的思想中還包含對西方近代科技的批判。他認為科技的理性只希望控制並組織這個世界,但可能忽略了真實存在的展現。若要這個世界有其真實存在的展現,可採取一種「遊戲」(play)的觀念。遊戲觀念的重要性是因為各種遊戲中都有規則。這些規則並非是空洞的形式,而是每一個參與遊戲者皆須在創造的行動中去實現規則。自然科學是以一個純粹抽象的角度審視規則,而在詮釋學中的規則,卻是須在具體的行動中去實現。因此在詮釋學的遊戲中,遊戲中真理的顯現變為優位,自我的主體成為次要。 高達美對於文字有特殊的看法。他認為文字是說話的異化,在詮釋時必須將文字符號轉回說話及其意義,以達成其境遇感與生動感。而說話,不是獨白而是交談。他認為交談是兩個相互理解的人之間的歷程。交談的特點在於其交談的情境性與互為主體性。只有交談中的人才可以相互理解,突然插入的第三者無法明白,此顯示交談的情境性。交談的重點不在凸顯說話的主體,顯示其互為主體性。在真正的交談中,沒有人可堅持己見,主宰對方,所求的是真理,隨時迎接「存有」的開顯。   呂格爾(P. Ricoeur) 呂格爾認為詮釋學不僅要強調真理,而且也要重視方法。他為詮釋學開拓一套方法,使詮釋學能解決有關經典的詮釋、科學的問題、及對意識型態仲裁等問題,稱之為方法詮釋學(methodological hermeneutics)。呂格爾認為海德格與高達美的「存有」思想陳意過高,尤其不能苟同於格達美只重視真理而輕方法,於是將詮釋學和現象學於以重新組合。於詮釋學上,重返詩萊馬哈對文法詮釋的重視,強調文體中具有客觀的意義,且按一定的文法結構組成。在現象學方面,則重視胡賽爾所主張的,決定意義的客觀結構,並認..

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