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羅蒂（Richard Rorty，1931—2007） 試圖打通學科隔閡，重新審視哲學、科學、文學和政治的關係，提出了一套獨特的新實用主義哲學思想。《偶然、反諷與團結》是羅蒂繼《哲學和自然之鏡》後的又一思想巨著。在該書中，羅蒂一貫堅持他的反本質主義哲學，否認理性的普遍性，質疑羅爾斯、哈貝馬斯、德沃金、格雷等人為政治哲學提供規範基礎所做的努力。 理性只是偶然的一種語言選擇

（1）偶然。羅蒂否認理性的普遍性，承認理性的偶然性。他指出，人首先是情感動物，然後才是理性動物。語言、自我和現代自由主義社會的形成都是偶然產生的。羅蒂重新描述了大衛森的語言哲學，證明語言是偶然的，它反映了理性的本來面目：理性只是偶然的一種語言選擇。...

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羅蒂（Richard Rorty，1931—2007）

試圖打通學科隔閡，重新審視哲學、科學、文學和政治的關係，提出了一套獨特的新實用主義哲學思想。《偶然、反諷與團結》是羅蒂繼《哲學和自然之鏡》後的又一思想巨著。在該書中，羅蒂一貫堅持他的反本質主義哲學，否認理性的普遍性，質疑羅爾斯、哈貝馬斯、德沃金、格雷等人為政治哲學提供規範基礎所做的努力。

理性只是偶然的一種語言選擇

（1）偶然。羅蒂否認理性的普遍性，承認理性的偶然性。他指出，人首先是情感動物，然後才是理性動物。語言、自我和現代自由主義社會的形成都是偶然產生的。羅蒂重新描述了大衛森的語言哲學，證明語言是偶然的，它反映了理性的本來面目：理性只是偶然的一種語言選擇。「理性」一詞是18世紀時期機緣的產物，是一種私人的「隱喻」經過「本義化」的社會化結果，它自身不存在任何先於人存在的普遍性與至上性。

每個人都做一個自由主義的反諷者

（2）反諷。當羅蒂消解了理性作為決斷依據的權威地位之後，哲學家們就不能再以理性統合公共領域和私人領域了。「我們對他人的責任，僅僅是我們生活中公共的部分而已，這個部分必須和我們私人的情感和自我創造的努力共同競爭，而對於這類私人的動機而言，它並不具備任何先天自動的優越性。至於這個公共的部分在任何特定的案例中是否具有優越性，乃是必須考量之事，可是，考量本身卻通常不必求助於『古典第一原理』。」（第275—276頁。）羅蒂堅持讓分離的個體繼續保持分離狀態，這種分離是自由的體現，人們沒有理由要絕對服從大於自身的其他組織，比如公民社會、種族或民族國家。

把別人視為「我們之一」，而不是「他們」

（3）團結。由於人的偶然性，人與人之間不存在共同的聯繫。「我們和其他人類共通的東西，與我們和所有其他動物共通的東西，並無二致——那就是感受痛苦的能力」（第252頁）。人人都有這樣一種情感上的同情感或者說對殘酷的排斥感，因為這種推己及人的感受，我們借助於想像力，「把陌生人想像為和我們處境類似、休戚與共的人」，不斷擴充「我們」的範圍，「逐漸把別人視為『我們之一』，而不是『他們』」（第7頁）。人類至此達於團結。為了實現人類的大團結，羅蒂借助於「詳細描述陌生人和重新描述我們自己」（第7頁）。這種描述，不是依靠哲學論證，而是民俗學、記者的報導、漫畫書、紀錄片，尤其是小說等，能喚起人們同情或拒絕殘酷的「情感感染物」，「透過說服而非武力，透過改革而非革命，透過當前語言及其他的實務之自由和開放的交往，提出新的實務的建議」（第88頁）。這是自由的、非暴力的、人們願意跟隨的情感自覺。

 參考資料: 

https://www.hk01.com/%E5%93%B2%E5%AD%B8/75601/%E8%A9%95%E7%BE%85%E8%92%82-%E5%81%B6%E7%84%B6-%E5%8F%8D%E8%AB%B7%E8%88%87%E5%9C%98%E7%B5%90-%E5%86%8D%E8%AB%87%E7%90%86%E6%80%A7%E8%88%87%E6%84%9F%E6%80%A7%E4%B9%8B%E8%BE%AF