31 「為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。」（《墨子．兼愛下》）下列選項最切合本文意涵的是：
(A)視人如己
(B)當仁不讓
(C)和平相處
(D)愛其所愛

為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。

對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。

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兼愛下:

子墨子曰：「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，其說將必無可焉。」

墨子說：「如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。」

是故子墨子曰：「兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？
所以墨子說：「要用兼（相愛）來取代別（相惡）。」既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？

曰：藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。

回答說：「假如對待別人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。

為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。

對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那么國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。

姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。

姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。

分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。」

辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（ 相愛） 。既然如此， 那么這種交相兼可不果是產生天下大利的..！

是故子墨子曰：「兼是也。且鄉吾本言曰：『仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。

所以墨子說：「兼是對的。」而且從前我曾說過：「仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。」現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出于這個道理。