主題:人性論相關理論


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270 教甄-教育哲學 (C) 中國哲人傅玄的人性主張為  (A)性惡說  (B)人性非善非惡說  (C)性善惡混說   名稱 代表人物 備註 性善 孟子、盧梭、斐希特(Fichte) 班固、周敦頤、陸象山、斯多葛學派、福祿貝爾 性惡 荀子、叔本華(Schopenhauer) 韓非、奧古斯丁、馬凱維里 性善惡混說 楊雄、柏拉圖、蘇軾、亞里斯多德   性無善無惡說 告子、洛克、康德、杜威 康德「用動機判斷道德」、王安石、伊拉斯莫斯 性三品說 韓愈、董仲舒、王充     1.性善:中─孟子、周敦頤  西─盧梭   2.性惡:中─荀子 西─奧古斯丁   3.亦善亦惡:中─王充、揚雄 西─柏拉圖 (最早提出) 、亞里斯多德   4.非善非惡:中─告子、蘇軾  西─洛克、康德 5.性三品說:中國獨有的觀點,董仲舒、韓愈、王充     西方學者對人性的研究,是近百年的事。關於人性善惡的學說,計分為四種觀點:   一、人性為惡說。西方的人生邪惡說,是基於邪惡的世界觀而來。中世紀前期寺院派的教育(MonasticEducation),根據這種人性觀點,以厲行僧侶訓煉,養成天國公民為目的;鍛煉意志,禁制欲念為手段。中世紀後期經院派的教育(scho1asticEducation),力求避免惡劣活動之可能機會,徹底滌除其所視為邪惡之性質。奧古士丁的「懺悔錄」及「神國」兩書,皆述及舊約的記載,人類始祖亞當誤用自由,以致犯罪,殃及子孫。神學加爾文派亦認為:亞當被逐出伊甸園的結果,不僅超自然的稟賦遭取褫奪,其人性亦腐化,人性既已墮落,決不能無神助而自己再起。文藝復興與宗教改革之際,羅馬教廷的腐敗,人生行為全被私利所支配。欲制定法律或建立國家,必須先定人都是惡的,隨時隨地表現其性惡,確在當時的環境中反映著。   二、人性為善說。此說只流行於哲學家和教育家之間。他們根據人性物性之自然,以求共同的理性與法則。辛尼迦(Seneca.4B.C.-65A.D.)說:「善何以認識?順乎自然而已,只要順乎自然,無所需於巧工。」盧騷(F,F,Rousseaul712一1778)亦謂「天造之物,一切皆善,一經人手,則變為惡。」他們都主張人性原始為善,當順乎自然而生活;順乎自然,原順從理性,亦即順從神而生活。人類回到始祖自作孽而被逐離開之原位,此為智慧,理性激發吾人知善知惡,回到自然,就是回到理性。人能順乎理性,不加小巧智慧,滿足自然生活,便是「自由人」,亦可稱為自然生活的「自然人」。總之,他們以為:人性本初純善厭惡,善屬天性,惡屬人為。   三、人性亦善亦惡說。此說在西方發生最早。希臘哲學家分析人性有三種要素:理性、意性、欲性。三者的類別各有特徵:理性是合理的、單一的;意性和欲性均為衝動的、非合理的;但意性是單一的,欲性是雜多的。人有理性乃有睿智之德,便能抑制欲性,決定意性。因之理性似善,欲性似惡,而意性似近於善而遠於惡;若理性運用得當,則意性與欲性均可為用,亦可為善。亞裏斯多德亦認為:人性可善可惡,而善惡均起自人生的同一活動;而德與不德,則視其活動的狀態如何?人性本身的善惡雖非均等,而開發惡性與發揚善性的困難卻相等。總之,人性在某一些部份是善,在別一些部份是惡,二者是兼而有之。   四、人性非善非惡說。文藝復興時期荷蘭人文主義派伊拉慈莫斯(D.Erasmus.1466-1536)謂:「人初生如未定型之蠟。」近代英國經驗主義派洛克(F.Lockel632-1704)謂:「人心原似一張自紙。」皆認為人性是無善無惡的。前者是說,人性如蠟,教育是一種藝術,使人及早養成社會所采的良善習慣;後者又以人性如素絲白紙,既可資施行工作,又無道德上的癖性須克服。英國麥蓀女士亦謂:「兒童非生而善或惡的,不過具有趨於善惡之可能性。」即原人性不是善的也不是惡的,人性原始傾向之道德品質,不在於行為的衝動,而在於其達到完成的態度,是被環境所促成。人性傾向善或惡的強弱,將依各種環境的勢力或界限而定。按此種學說的解釋,為一般人所樂於接受而無異議。 ? 貳、我國先哲看人性的善惡 ? 中國儒家荀子主張性惡,孟子主張性善,是中外古今所周知,亦為教育家所爭辯。再加上老莊之自然說,及王陽明之良知良能說,正合西方所倡之四派相對。今分述於下:   一、荀子的性惡說。荀子在性惡篇劈頭就說:「人之性惡,其善偽也。」這裏「偽」即「為」字之意。就是說:人性本是惡的,但其所以善是人為的。他對「性」「偽」。劃分很清楚,認為人順本性去做,一定鬧出亂子來,必須靠教育禮法來裁制及誘導』才不致為惡。譬如「饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休。」這是本性。若做到「饑見長而不敢先食;勞而不敢求息。」這完全依賴後天教育之功,並非本性所能。總之,天生成的便是:『性」屬惡;人力做的便是「偽」,才能善。雖然他認為人性完全是惡的,但斷言「塗之人可以為禹。」即一個平常人,也可成為聖人。可見人有為善的可能,看重學習之功,仍有善端。   二、孟子的性善說。孟子曾說:「人皆有不忍人之心。」可見人性皆善。他又舉例證明人性之善,譬如見孺子將入于井,無論何人,必立即趨而救之。其所以去救,「非所以內交于孺于之父母也;非所以要譽于鄉党朋友也;非惡其聲而然也。」完全由於不忍人之心而然。他從心裏上建立性善之論據,以為人有仁義禮智是基於心,良能不學而能,良知不慮而知,理義為人心之所同然。他對惡之看法是說:「人之所以異於禽獸者幾希。」又說:「人之有道也,飽食暖衣,逸居而無教,則近於禽獸。」由這些話可知自然狀態未能證明人性之本善,適正於環境之不良;而善性存於心,往往受環境的影響,把原來的善端壓抑喪失了,以致成為惡人。所謂惡人,並非本來就惡,一樣可以為善。但孟子之主張,人性若不靠後天力量的改進,就無法自立為善,即使有善,亦無以發揮,是其缺憾。   三、老莊的自然主義說。老莊宗自然不以善惡言性,其自然主義說有二意義:一為泛神論的意義,老子說:「天法道,道法自然。」是以自然為極,而無高居於其上者,以自然為第一原理。莊子亦謂:「道無所不在通天下一氣耳。」所以老莊言天言道言自然,皆以其為遍於萬物,是為泛神之說。二為放任說的意義,老莊宗自然,極於放任,不加干涉。老子說:「我無為而民自化。」一切皆以自然為本旨。莊子亦說:「不忘其所始,不求其所終,不以心損道,不以人助天。」此皆放任自然,不加人事。其極歸於天人合一,以自然為中心。老莊有同樣毛病;根本未提性字,既不敢承認人性為惡,亦不敢承認人性為善;但僅主張無情無欲以免危害天性。其崇尚自然,實過於消極無為。   四、王陽明的良知良能說。此說亦即「無善無惡」的主張。為其「致良知」與「知行合一」的理論基礎,是建立在「心即理也」之道上。他認為:此心應在「去人欲」「存天理」上用功,便是「致良知」即「致知格物」的道理。所謂「致知」並非充廣知識,乃是實有其事,在於即物而窮其理;所謂「格物」乃是正其事,善其惡。總之,是以良知盡天理。他對人性善惡的解釋有這樣的理論:「無善無噁心之體,有善有惡意之動,知善知惡是格物,為善去惡是致知。」他認為善惡不出於本性,而出於意志。只要人在意志是能夠「去得一分私欲,就能見得一分天理。」而天理是至善的,所以他又說:「性無善惡,是為至善。」但去人欲工夫,王陽明認為是靠自己的「慎獨」工夫。不過人能否都可做到「慎獨」?是一個值得研究的問題。   【人性亦善亦惡說】: 此為西方觀點,亦為中國的性善惡混說。中國性善惡混說的最早主張者─ (1)『王充』《論衡》〈本性篇〉:「周人世碩,以為人性有善有惡;舉人之善性而致之則善長,惡性養而致之則惡長。如此,則性各有陰陽,善惡在所養焉。」 (2)後漢『揚雄』也認為「人之性也善惡混,修其善則為善人。修其惡則為惡人。」 (3)宋『蘇軾』主張「君子日修其善以消其不善,不善者日消,有不可得而消者焉;小人日修其不善以消其善,有不可得而消者焉。」    西方最早持此說的,是─ (1)『柏拉圖』(Plato),他在其《共和國(理想國)》(Republic)中,析人的性靈(Soul)為三種要素:理性(金)、意性(銀)(情性)、欲性(銅)。理性是合理的、單一的,意性、欲性是衝動的、非理性的。理性是善,欲性是惡,意性近於善而遠於惡。 (2)『亞里斯多德』(Aristotle)分性靈為理性與非理性兩大部分:理性又分純粹理性(發展為智德)與非純粹理性(發展為行德),非理性又分為植物性(發展為體德)與動物性(發展為行德)。三德(智德、行德、體德)調和為圓滿幸福的人生。

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