楊格〈Iris Marion Young〉主張世人應該反思「將某個文化團體的經驗和文化普遍化，並且讓它變成唯一的規範與標準」之歷程，此歷程比較接近下列那一個概念：
(A)文化世俗主義
(B)文化帝國主義
(C)文化融合主義
(D)文化傳遞主義

楊格--後殖民主義

(C)Young, I. M.在Justice and the Politics of Difference一書中提到五種壓迫的形式，其中主流群體將其思想加諸於其他群體，並同時將其他群體標示為他者（Other）。例如認為所有原住民都 是酒鬼。這是以下哪一種壓迫的形式？
(A)文化暴力（cultural violence）
(B)邊緣化（marginalization）
(C)文化霸權（cultural imperialism）
(D)文化剝削（cultural exploitation）
所以楊格的文化帝國又可以稱為文化霸權
金門縣100學年度國民中學正式教師暨代理代課教師聯合甄選

文化帝國主義就是西方發達國家基於優勢的物質條件之上，運用經濟和政治的力量，宣揚和普及自身文化的種種價值觀、行為模式、制度和身份，以達到重塑被壓迫人民的價值觀、行為准則、制度和身份，使被壓迫人民服從帝國主義階級的利益。簡言之，文化帝國主義就是通過文化思想的滲透來控制一個國家人民的靈魂，然後把這個國家變為西方發達國家的文化殖民地。

 

文化帝國主義理論的特征、實質與內在矛盾(牢騷堂)

文化帝國主義（Cultural Imperialism）有兩個主要的目標：一個是經濟的，另一個是政治的。經濟上是要為其文化商品攫取市場，政治上則是要通過改造大眾意識來建立霸權。娛樂商品的出口是資本積累最重要的來源之一，也是替代製造業出口在世界範圍內獲利的手段。在政治上，文化帝國主義在於將人們從其文化之根和團結傳統中離間出來，並代之以新聞媒介製造出來的，隨著一場場宣傳攻勢變幻的「需求」。 在過去的二十年中，進步運動遇到了一種反論：當第三世界的大多數人民承受不斷惡化的生活水平，不斷增長的社會和個人的不安全感和不斷減少的公共設施（另一方面是少數富人空前的富足），對這種情況的主觀反映卻只是零散的反抗，持續但只是局部的行動，或者即使是大規模的卻又是短暫的抗議，一句話，在不斷增長的不平等和社會、經濟現狀與微弱革命性的或寂靜的主觀反映之間存在著一個很大的差距。第三世界正在成熟的「客觀條件」還沒有足以轉變國家和社會的主觀力量來伴隨。顯然，在社會經濟倒退和社會政治轉變方面之間並無「自發」的關係。是將客觀條件轉變為有意識的政治干涉的關鍵環節。似乎有些荒謬的是，帝國主義的政策制定者們看來比他們的對手更懂得政治實踐的文化層面的重要性。文化帝國主義的三個特點：它是以強大的經濟、資本實力作為後盾，主要通過市場進行擴張。是一種文化價值的擴張，即通過含有文化介質的產品或商品的銷售而實現的全球性文化支配。這種文化擴張主要是通過信息產品的傳播而得到實現的。

楊格並不是文化帝國主義的人，他是"反思"這個歷程，題目上寫的!!!!!(題目是問此歷程是什麼??)

文化帝國主義就是通過文化思想的滲透來控制一個國家人民的靈魂，

唯一規範與標準，霸權

所以楊格這個理論算是批判文化帝國主義嗎?

關於試題:楊格〈Iris Marion Young〉主張世人應該反思「將某個文化團體的經驗和文化普遍化，並且讓它變成唯 一的規範與標準」之歷程，此歷程比較接近下列那一個概念：(A)文化世俗主義(B)文化帝國主義(C)文 化融合主義 (D)文化傳遞主義

http://blog.yam.com/npue/article/7356302 資料來源

壓迫的五個面向  出處：Young, Iris Marion

艾利絲‧楊格認為壓迫、宰制的意義，已經不再停留在過去對殖民地的壓迫和征服而已。也就是說，它不能再只被當作是別人在努力維持的一種惡行，是一個執政團體對別人的暴政。楊格已經大力的重新定義這個名詞，說明壓迫的現象「即使在一個立意良好的自由社會，也是日常司空見慣的存在。」以及「它是一種系統性、結構性的現象，並不是只有在一個專制獨裁者手下才會發生。」換句話說，「壓迫的現象，在主要的經濟、政治和文化機構中間，都被有系統的、全面的複製。」而且是社會生活基本結構的一部分。根據楊格的觀點，即使沒有明顯的歧視，壓迫的事實仍然存在，歧視在此是一個個別的概念，將歧視跟一個可以指認的對象連結在一起。「立意良善的人，在日常生活互動中，所具有的無意識的預設和行為反應，媒體和文化的刻板印象，官僚階層和市場機制中的結構特色；簡而言之，也就是日常生活正常運作的過程。」而壓迫跟上述這些都有密切的關係。

     壓迫抵銷團體的力量，而楊格特別提醒我們：不要將團體只是看作是一個集合名詞，將成員視為因一組簡單的特性而存在的集合。相反的，團體中的成員意識到自己之所以認為自己隸屬於某一個團體，是因為他的身份認同，「跟別人怎麼看待他有關，他們的認、同來自於自己的團體所具有的特殊屬性、刻板印象、和行為規範，這些都是個人形成自我認同的參考架構。」對特定團體的壓迫現象，並不表示一定有一個相對的壓迫團體出現，而且也不表示個人不會蓄意的壓迫別人。

    楊格闡述說明了她的「壓迫的五個面向」，這些不同的壓迫面相深深影響女性、黑人、墨裔美國人、波多黎各人，大部分西班牙語裔的美國人、美國原住民、猶太人、女同志、男同志、阿拉伯人、亞洲人、老人、勞工、窮人、肢障和精神病患。

 1剝削（exploitation）

  據楊格的說法，剝削是一種壓迫的形式。其中勞工階級的勞力被用來造福那些有錢的人，複製、製造階級分化和階級不平等的關係。舉例而言，女性被利用來擔任論工資計酬的勞工，而且也擔任家庭內的勞力。另外，女性也在職場和父權社會的結構下，承受性別剝削的形式。種族、階級、和性別都是一種壓迫的結構。由於技術性、高薪、有工會保護的工作，都保障給白人，因此黑人和拉丁裔的美國人，都被資本家透過區隔化的勞力市場極度的剝削。

2邊緣化(marginalization)

邊緣化現象，指的是一群人，他們居住在社會的最底層。物質生活嚴重被剝奪，被困在失業的日子，而且「被排除在有用的參與社會生活之外。」邊緣化的團體通常是帶著種族的印記，包括第三世界和居住在西方資本主義社會的團體，「拉丁美洲的印地安人或黑人、東印度群島的居民、東歐人或在歐洲的北非人。」主流文化通常按依賴關係，將這些邊緣化的人口定位，也拒絕他們擁有相同的公民權。即使他們的物質生活充裕，這些團體的人也可能因為他們邊緣化的地位而被壓迫。舉例而言，老年人口常常苦於自己無用、生命了無生趣、和自我價值喪失的感覺。

3無力感(powerlessness )

無力感跟社會分工的結構有關，例如社會地位。更具體的說，無力感「描述的是一群人的生命，他們沒有或只有一點點工作的自主權，工作只能發揮極小的創意或判斷力，沒有任何的技術專業能力或權威，在公共或官僚環境中，卑微困窘的表現自己，而且沒有獲得任何的尊敬。」楊格在這裡指的是專業人員和非專業人員的文化，這種文化當然跟勞力和腦力的勞力分工關係密切。她特別提到美國社會對「高尚、體面」行為的規範，以及這些規範特別重視「專業」的穿著、言論、品昧和舉止，而且這些表現又往往出現在種族歧視和性別歧視的現象中。

4文化帝國主義(cultural imperialism)

文化帝國主義，根據楊格的說法，指的是「將一個團體的經驗和文化普遍化，並將它變成唯一的規範準則。」主流文化團體，用自己的宰制標準衡量其他團體，藉此運作它的權力，因此，主流團體的人用自己那一套的規範建構次要、附屬團體跟自己的差別，把他們當作欠缺這些規範或否定他們原有的規範。舉例而言，「女性與男性的差別，美國原住民或非洲人跟歐洲人的差別，猶太人跟基督徒的差別，同性戀與異性戀的差別，或工人跟專業人士的差別，都變成再建構為異常和低劣。」文化帝國主義的受害者，在他們被壓迫的生命中，也學習到從別人看他們的角度，來看待自己，這個現象叫作「雙重意識」（double consciousness）。楊格論述道：

主流文化對其他團體所形塑的刻板印象、印記和劣等形象，必定會被這些團體成員內化，當別人反映這些形象或受這些形象影響而表現出某種行為時，他們至少會被迫要有所反應。這種意識是雙重的, 因為被壓迫的對象拒絕符合這些被提低、物化、刻板印象化的自我形象。他們希望自己被當人看待，有能力活動、充滿希望和可能性，但是主流文化卻只是判斷他是不同的、帶著特殊印記或劣等的。

楊格指出，文化帝國主義就是一種矛盾的存在經驗，既是看不見的存在，卻同時又被定位為不同的存在。主流文化和附屬文化都同時在定義這個過程。

 

5暴力(violence)

壓迫的現象，也跟害怕系統性和合法性的暴力有關。舉例而盲，系統性的暴力指的是針對特定團體成員的暴力，只因為他們屬於特定團體，他們就成為被施暴的對象。楊格指出，在美國社會，女性、黑人、亞洲人、阿拉伯人、同性戀男人和女同性戀生活在仇視外國人、隨機、未經挑釁的攻擊威脅中，就像住在特定地區的猶太人、波多黎各人、墨裔美國人、和其他西班牙語裔的美國人一樣。這種暴力的形式也進一步的被合法化了。因為大部分的白人認為這是很普遍的現象，對施暴的人沒有採取任何的行動。

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