誰指出「非善非惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡是格物」？ 
(A)蔣中正　
(B)王陽明　
(C)王夫之　
(D)朱熹

第四句「為善去惡是格物」：

依陽明，「意之所在便是物」。物，即是意念所涉及的一一之行為或一件件之事。吾心之良知不但知善知惡，而且好善惡惡；由好善而「為善」，由惡惡而「去惡」，此便是致知以格物。格者，正也（使不正歸於正）。格物，即是以良知之天理、正意之所在的物，使事事物物皆在良知天理之鑒照潤澤中，而表現為具體的善行善事。如此，則事事物物皆得其理，皆得其正矣。（蔡仁厚）

第一句「無善無惡心之體」：

此句是歷來引起誤會與爭議之所在。吾人須知，「心體」乃是「理」，不是「事」。事有相，而理沒有相。理自無不善，但卻沒有「善相」可見，當然更沒有「惡相」。沒有「善惡之相」的心體，乃是超越了相對的善惡，化除了善相惡相的、絕對至善的心體。故陽明又說：「無善無惡，是謂至善。」而所謂無善無惡的「無」，乃是遮撥之詞。亦唯有遮撥掉相對的、從事上說的善惡，纔能透顯那絕對的、從理上說的至善的心體，此便是陽明說「無善無惡心之體」的本意（按：「性體至善，超善惡相」，乃儒家言心言性之大義；人或以告子「性無善無不善」之說，與陽明此句相比附，那當然是不明義理之實而滋生的誤會）。

第二句「有善有惡意之動」：

依陽明，「意」是心之所發；心體上沒有善惡之相，但到意念發動時卻有善惡之分。因為心之發為意念，往往牽連於軀殼（氣質欲望）而有分化：順軀殼起念為「惡」，不順軀殼起念為「善」。前者（惡之意）是心體受了氣質欲念之阻隔陷溺而被歪曲，後者（善之意）則是心體從氣質欲念之陷溺蒙蔽中躍起來，而如其本性以呈現。意之動既有善惡之分，故工夫唯在心之發動處著力。故陽明曰：「工夫到誠意，纔有著落。」

第三句「知善知惡是良知」：

陽明大學古本序云：「至善者，心之本體也。動而後有不善，而本體之知未嘗不知也。」本體之知，即是良知。心意發動處的善惡，只有自己的良知知之，此乃「人所不知而己所獨知者」。所謂「致良知」，即是把這知善知惡的良知擴充出來，以是是而非非、好善而惡惡；使心之所發的意念只有善而無惡，使惡念在良知之「致」中，隨時消化於無形。