阿摩線上測驗
15 在女性主義流派中，認為男女並無本質差異，是社會結構對於女性造成歧視與不公，追求的是女
性個人的自我實現的機會，與國家在政策和公領域層面的性別平等。此流派係屬下列何者？
(A)自由主義女性主義
(B)社會主義女性主義
(C)文化主義女性主義
(D)激進主義女性主義
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統計： A(977), B(642), C(57), D(91), E(0) #3284884
統計： A(977), B(642), C(57), D(91), E(0) #3284884
詳解 (共 4 筆)
☆○奕軍●★
#6997593
各女性學派之主張
1.激進主義：性
2.自由主義：社會結構
3.社會主義：經濟狀況
5
0
Together
#6692074
- 自由：透過改變制度及立法達到社會變遷，但忽略種族及貧窮因素。
- 社會：馬克思主義，男性為主的資本主義是壓迫者，透過解放解構來改善。
- 文化：禮讚不同，肯定女性關愛關懷的特質，重視人際關係。
- 激進：男女有天生差異，性是壓迫來源，強調意識覺醒及根本變革。
4
0
林奕佐
#6237452
- 自由主義女性主義
壹、歷史背景
自由主義女性主義，乃指由自由主義思潮發展而來的女性主義思潮。自由主義興起於十九世紀的西歐，以英國政治哲學家洛克（John Locke）為最重要的代表人物。在政治層面上，自由主義挑戰當時君權神授的理念與君主專制的政治制度，指出政府的統治必須得到人民的同意；在經濟層面上，隨著資本主義市場的勃興，舊有的封建制度對旅行、金融、貿易交易的種種限制也受到新興中產階級的挑戰，以自由之名，爭取更多的經貿機會與累積個人財富的機會。十七、十八世紀的女性主義者將自由主義的理念與主張加以延伸，擴張到婦女身上以及私領域的性別關係。她們認為，如果政治領域裡的君權神授是不可以忍受的，那麼為什麼家庭裡，仍保留著男性家長的絕對權威呢？
貳、基本理念
一、理性
自由主義認為人類的共同本質是理性，這是人之所以異於禽獸之處，主張女人的本性和男人一樣，是人性（human）與理性（rational），而非生殖性（sexual）。
二、自由主義與個人主義
人存在世界上的目的與意義，必須由個人決定，而非依賴他人的權威與意見，自主（autonomy）與自我決定（self-determination）就是自由主義所崇奉的原則，也就是不受別人干涉，自己決定自己的生存目標。
三、平等
「平等」是自由主義的核心原則，洛克認為每個人都有權去從事她所喜歡的事，並不受他人的干擾；同樣地，她也必須尊重他人的權利與自由，不去干涉他人的事。所以個人必須去遵守法律與平等的原則。
平等有二個面向，第一個面向是接受束縛的平等，也就是說大家要接受相同的法律限制；第二個面向是機會的平等，每個人均有均等的機會追求自我發展並發揮自我的潛能。
參、自由主義對女性主義的影響
女性主義沿襲自由主義的理念，將之推廣到女性身上。首先，婦女是人具有理性。理性是婦女以及所有人類的共通本質，而婦女的性別是次要的。根據自由、自主與自我的決定原則，女性主義認為女性生存的目的必須以自我實現、自我潛能發展為優先。女性的自我就是存在的目的，而非為了做妻子與母親才存在，就好像男性是為了父親與丈夫的角色而存在。
自由主義女性主義在概念上強調個人主義以及自我優先，同時在經驗層次上又肯定家庭對女性的重要，這是其務實特性以及理念本身的內在侷限。
肆、代表人物
一、瑪麗．沃爾斯考夫特（Mary Wollstonecraft，1759-1797）
沃爾斯考夫特認為女人和男人一樣具有理性。其主張女性要發展理性，培養獨立自主的人格，同時她不特別支持女性參與公共領域的生活，她認為只有少數特別優秀的女性才會從事政治，大多數的女性是在家庭領域裡去追求理性與獨立。要達成理性與獨立，首先，女性要有一技之長，能取得經濟獨立；其次，法律必須承認男女平等，女性也擁有財產權，而非附屬於丈夫。
二、瑪格麗特．芙樂（Margaret Fuller，1810-1850）
芙樂主張女性在法律地位和世俗生活裡的權利，並更進一步從存在哲學的觀點，強調女性有追求內在自由的權利。所謂的內在自由，包括心靈的充實、智識的成長、理性與創造力的激發。
芙樂認為母職是女性生活的部分而非全部，女性必須超越特定的家庭關係去追求自我成長。她特別指出女性自我成長的目的並不是要成為一個稱職的妻子與母親，而是為了自身的豐富與充實。
三、約翰．史都特．米爾（John Stuart Mill，1806-1873）
米爾指出法律的不平等，使得婚姻制度中的婚姻關係，猶如主人與奴隸的關係。米爾將政治哲學裡的公共領域的契約概念擴充到婚姻的關係，認為婚姻關係必須經由當事人同意，在平等條約下訂定共同的生活方式。契約的精神就是自主與自我決定，契約婚姻使女性不會在違反自身自由意志的情況下結婚。米爾主張女性應該有一技之長與經濟獨立能力，這樣才不會為了長期飯票而無奈的走進婚姻中。
此外，應該解除就業市場對女性的各項限制，由能力來決定，使社會運作更有效率。米爾與沃爾斯考夫特及芙樂一樣，認為一般女性婚後應該以家庭為主，不需要外出工作。但是那些特別優秀的特殊女性，應該不受任何阻礙，發揮她的才能，甚至和男性一較長短。
四、貝蒂．傅瑞丹（Betty Friedan，1921-）
傅瑞丹繼承了十八世紀以來自由主義的基本主張，而同時又更加強調女性在公共領域的參與。
傅瑞丹指出父權社會的文化機制竭盡所能地塑造一個快樂、滿足的、幸福的家庭主婦形象，使得女性自幼就嚮往這個形象，並把自己的一生寄託於家庭與婚姻的關係。然而，這個理想的形象，只是個迷思。傅瑞丹鼓勵女性放棄以家庭主婦的形象作為自我的認同，不過她並未提倡女性在實質上放棄家庭生活，而是在家庭與事業間取得平衡。傅瑞丹認為女性可以同時兼顧家庭與事業，而以事業為主。
自由主義女性主義，乃指由自由主義思潮發展而來的女性主義思潮。自由主義興起於十九世紀的西歐，以英國政治哲學家洛克（John Locke）為最重要的代表人物。在政治層面上，自由主義挑戰當時君權神授的理念與君主專制的政治制度，指出政府的統治必須得到人民的同意；在經濟層面上，隨著資本主義市場的勃興，舊有的封建制度對旅行、金融、貿易交易的種種限制也受到新興中產階級的挑戰，以自由之名，爭取更多的經貿機會與累積個人財富的機會。十七、十八世紀的女性主義者將自由主義的理念與主張加以延伸，擴張到婦女身上以及私領域的性別關係。她們認為，如果政治領域裡的君權神授是不可以忍受的，那麼為什麼家庭裡，仍保留著男性家長的絕對權威呢？
貳、基本理念
一、理性
自由主義認為人類的共同本質是理性，這是人之所以異於禽獸之處，主張女人的本性和男人一樣，是人性（human）與理性（rational），而非生殖性（sexual）。
二、自由主義與個人主義
人存在世界上的目的與意義，必須由個人決定，而非依賴他人的權威與意見，自主（autonomy）與自我決定（self-determination）就是自由主義所崇奉的原則，也就是不受別人干涉，自己決定自己的生存目標。
三、平等
「平等」是自由主義的核心原則，洛克認為每個人都有權去從事她所喜歡的事，並不受他人的干擾；同樣地，她也必須尊重他人的權利與自由，不去干涉他人的事。所以個人必須去遵守法律與平等的原則。
平等有二個面向，第一個面向是接受束縛的平等，也就是說大家要接受相同的法律限制；第二個面向是機會的平等，每個人均有均等的機會追求自我發展並發揮自我的潛能。
參、自由主義對女性主義的影響
女性主義沿襲自由主義的理念，將之推廣到女性身上。首先，婦女是人具有理性。理性是婦女以及所有人類的共通本質，而婦女的性別是次要的。根據自由、自主與自我的決定原則，女性主義認為女性生存的目的必須以自我實現、自我潛能發展為優先。女性的自我就是存在的目的，而非為了做妻子與母親才存在，就好像男性是為了父親與丈夫的角色而存在。
自由主義女性主義在概念上強調個人主義以及自我優先，同時在經驗層次上又肯定家庭對女性的重要，這是其務實特性以及理念本身的內在侷限。
肆、代表人物
一、瑪麗．沃爾斯考夫特（Mary Wollstonecraft，1759-1797）
沃爾斯考夫特認為女人和男人一樣具有理性。其主張女性要發展理性，培養獨立自主的人格，同時她不特別支持女性參與公共領域的生活，她認為只有少數特別優秀的女性才會從事政治，大多數的女性是在家庭領域裡去追求理性與獨立。要達成理性與獨立，首先，女性要有一技之長，能取得經濟獨立；其次，法律必須承認男女平等，女性也擁有財產權，而非附屬於丈夫。
二、瑪格麗特．芙樂（Margaret Fuller，1810-1850）
芙樂主張女性在法律地位和世俗生活裡的權利，並更進一步從存在哲學的觀點，強調女性有追求內在自由的權利。所謂的內在自由，包括心靈的充實、智識的成長、理性與創造力的激發。
芙樂認為母職是女性生活的部分而非全部，女性必須超越特定的家庭關係去追求自我成長。她特別指出女性自我成長的目的並不是要成為一個稱職的妻子與母親，而是為了自身的豐富與充實。
三、約翰．史都特．米爾（John Stuart Mill，1806-1873）
米爾指出法律的不平等，使得婚姻制度中的婚姻關係，猶如主人與奴隸的關係。米爾將政治哲學裡的公共領域的契約概念擴充到婚姻的關係，認為婚姻關係必須經由當事人同意，在平等條約下訂定共同的生活方式。契約的精神就是自主與自我決定，契約婚姻使女性不會在違反自身自由意志的情況下結婚。米爾主張女性應該有一技之長與經濟獨立能力，這樣才不會為了長期飯票而無奈的走進婚姻中。
此外，應該解除就業市場對女性的各項限制，由能力來決定，使社會運作更有效率。米爾與沃爾斯考夫特及芙樂一樣，認為一般女性婚後應該以家庭為主，不需要外出工作。但是那些特別優秀的特殊女性，應該不受任何阻礙，發揮她的才能，甚至和男性一較長短。
四、貝蒂．傅瑞丹（Betty Friedan，1921-）
傅瑞丹繼承了十八世紀以來自由主義的基本主張，而同時又更加強調女性在公共領域的參與。
傅瑞丹指出父權社會的文化機制竭盡所能地塑造一個快樂、滿足的、幸福的家庭主婦形象，使得女性自幼就嚮往這個形象，並把自己的一生寄託於家庭與婚姻的關係。然而，這個理想的形象，只是個迷思。傅瑞丹鼓勵女性放棄以家庭主婦的形象作為自我的認同，不過她並未提倡女性在實質上放棄家庭生活，而是在家庭與事業間取得平衡。傅瑞丹認為女性可以同時兼顧家庭與事業，而以事業為主。
- 社會主義女性主義
烏托邦社會主義/馬克思主義女性主義
壹、烏托邦社會主義與馬克思主義興起的社會脈絡
在1830年代「社會主義」的含意為：「一種創新的社會制度，重視社會性、合作、友善，反對自私、競爭、個人自利自足；社會嚴格控制財富累積與私人財產；經濟平等或至少社會認定的才德（merits）或分配報酬」。
這股欲打破資本主義經濟，尋求社會新秩序的思潮誕生於十九世紀前葉，歐洲正從農業轉型到工業資本社會，政治制度處於極度騷動時期，思想上則是受到十八世紀啟蒙運動的影響，社會瀰漫著一股相信理性，注重實驗，強調人性由社會環境決定的樂觀主義。社會主義即抱著這種信念，相信人類的理智可以設計一種理想的社會組織，並且即刻付諸實行。
直接促成社會主義誕生的第一個歷史事件是1765年瓦特發明蒸汽機，引發工業革命，人類邁進機器操作的時代；鼓勵社會主義思想萌發的第二個歷史事件是法國大革命，發生於1789年歐洲從此脫離封建的就時代。
在法國大革命之後，1796年原始社會主義者巴博（G. Babeuf）提出了廢除私有財產方能建立政治與經濟平等的論述。十九世紀前半葉，主要的社會主義者在英國有歐文，在法國有聖西門及傅立業。歐文認為競爭是罪惡之根。其主張消弭階級以重組工業社會成為共享財產，自治合作的社區。傅立業倡導土地與財產用有，興建以農業為主的小型結社。聖西門繪制了一個由菁英治理的工業社會，沒有私有財產，社會地位不以財富而定，階級對立消失，人人皆有平等受教的機會以成為管理階層菁英。
社會主義思想從1830到1848年逐漸從玄談轉變為政治運動。1848年馬克思與恩格斯發表共產黨宣言，譴責資產階級以自由主義的哲學為藉口，漠視勞工階級的生活慘況，並且合理化資產階級民主改革的道德性，製造一種社會平等的假象。他們稱呼他們的立論為「烏托邦社會主義」。
烏托邦的社會主義堅持唯有兩性在知性、權利與財富上皆達平等，社會主義追求的人性全面改造的目標方能實現。傳統的馬克思主義則悖離這項理念，強調社會的不平等的根源在於階級剝削，枉顧性別壓迫。
貳、烏托邦社會主義女性主義思潮（1820s-1840s）
十九世紀曇花一現的烏托邦社會主義並不是一個整合的運動，有關女性主義的論述各家不盡相同，也稱不上嚴謹，但基本上有幾個共同的訴求：廢除私有財產制、提倡愛情自由、革除婚姻家庭制度、組織公社及打破男女分工。
參、馬克思主義女性主義
密契兒．貝雷（Michele Barrett）指出所謂的馬克思女性主義的重要性在於女性主義者可以吸收馬克思對自由主義一針見血的批判，由此覺悟婦運奮鬥的目標在追求婦女與全人類的解放，而非政治上的零碎改革。
肆、馬克思主義對現代女性主義的影響
馬克思理論對現代女性主義深具影響的有二大部分：一是歷史唯物論及一些相關的概念，如：人性、意識型態、階級意識及假意識等；二是現代資本分析，其中以異化、實踐及價值決定論對女性主義最具影響力。
一、歷史唯物論、人性
自古西方一直存在著唯心論與唯物論之辯。唯心論將理念或意識視為唯一動力。馬克思受到十八世紀唯物論者赫爾巴哈（Holbach）及十九世紀唯物論者費爾巴哈（Feuerbach）的影響，認為人類受環境塑造，否認理念的優位或自主性。
歷史唯物論主張每個歷史時期的產生方式將形成特定的經濟結構，制約著當代的整個政治、社會與精神生活----意即當代的意識型態的形成。歷史唯物論否認永恆普遍的人性存在，主張人類的需要、興趣與能力是歷史與社會的產物，受到某個時代的生產方式的制約。
傳統馬克思以歷史唯物論為基礎，主張男女不平等的關鍵在於資本家對婦女具體而為的經濟剝削。現代女性主義猛烈攻擊這種立論是一個粗糙的經濟決定論
，完全忽略的父權體系的角色。女性主義者認為馬克思的歷史唯物論失之偏頗，重視由男性控制的公領域的生產活動及生產關係，忽略的私領域的再生產活動及二性社會關係。女性主義歷史唯物論探討生產與再生產活動間的辯證關係，主張婦女受壓迫的物質基礎不在階層，而是在兩性的分工制度。
二、階級、階級意識及假意識
馬克思對階級的概念有三個層面：一是從人與生產資源的關係來看；二是勞資階級之間的社會關係是建立在前者對後這的經濟剝削；三是客觀上屬於無產階級或資產階級者，必須再主觀上自覺到彼此是同一個階級，且對另一階級懷有敵意，使構成階級。
假意識相對於階級意識，形容工人受到社會強勢意識的影響，不自覺自己被剝削，無法形成階級意識，因此無法形成階級。
現代社會主義女性主義者常以婦女比擬無產階級，呼籲女性發展出我群受到壓迫的真實意識，擺脫假意識，不在認同有利於男性的父權的意識型態。
三、異化
異化就是對本該有親密關聯的人、自己、物與自然感到疏離，因而覺得生命缺乏一種意義。馬克思認為是資本主義造成人們普遍的疏離感，疏離感使人失去活力。
有些現代社會主義女性主義認為女人比男人感受到更深、更多的疏離感，女人與家務勞動、自己的身體及男性的親密關係，皆處於異化狀態，因為女人是被編派去從事這些工作以滿足他人的需要，凡是別無選擇的工作就是異化勞動。有些女性主義持相反的論調，宣稱資本主義社會，公領域是異化的世界，家庭才是唯一未被污染的淨土。
四、勞動價值論
馬克思再資本論中區分了三種經濟價值：使用價值、交換價值及剩餘價值。馬克思由此進一步發展出勞動價值理論，解釋市場產品及資本家獲利的價值。
五、實踐
實踐是指人類有意識的活動，目的在改變世界。馬克思認為「人應該在實踐中證明自己思為的真實性，即自己思維的現實性和力量」。
馬克思主義的認識論運用到實際革命運動時，強調提昇勞工的自覺，促其萌發一種被壓迫的階級意識。自1960年代以來，婦女運動也採用類似的自覺運動。
伍、恩格斯的＜家庭、私有財產與國家的起源＞（1884）
在＜家庭、私有財產與國家的起源＞一書中，恩格斯駁斥當時主張核心家庭是自然的，兩性不平等肇因於生理差異無法避免之說，強調自古以來婦女在婚姻
、家庭、政治與社會上所享有的權利，總被其經濟地位制約著，且受歷代大環境的生產方式所決定。
恩格斯認為婦女所受的壓迫完全是階級的經濟壓迫，並沒有「純性別的壓迫」
。所以一但生產工具公有化，階級藩籬撤除，兩性皆平等參與經濟活動，即無不平等對立的關係，受壓迫的情境即將消失。
結語
馬克思主義拋給女性主義一個基本的命題：婦運的目標在爭取女權而已嗎，抑或是婦女解放以結合階級與種族革命，並達到全面改造經濟、政治與社會的目標？恩格斯也留給女性主義一個重要的遺產：性關係、婚姻制度與家庭形式都是某個歷史時期的產物，有各式各樣的可能、可變與可塑性。
壹、烏托邦社會主義與馬克思主義興起的社會脈絡
在1830年代「社會主義」的含意為：「一種創新的社會制度，重視社會性、合作、友善，反對自私、競爭、個人自利自足；社會嚴格控制財富累積與私人財產；經濟平等或至少社會認定的才德（merits）或分配報酬」。
這股欲打破資本主義經濟，尋求社會新秩序的思潮誕生於十九世紀前葉，歐洲正從農業轉型到工業資本社會，政治制度處於極度騷動時期，思想上則是受到十八世紀啟蒙運動的影響，社會瀰漫著一股相信理性，注重實驗，強調人性由社會環境決定的樂觀主義。社會主義即抱著這種信念，相信人類的理智可以設計一種理想的社會組織，並且即刻付諸實行。
直接促成社會主義誕生的第一個歷史事件是1765年瓦特發明蒸汽機，引發工業革命，人類邁進機器操作的時代；鼓勵社會主義思想萌發的第二個歷史事件是法國大革命，發生於1789年歐洲從此脫離封建的就時代。
在法國大革命之後，1796年原始社會主義者巴博（G. Babeuf）提出了廢除私有財產方能建立政治與經濟平等的論述。十九世紀前半葉，主要的社會主義者在英國有歐文，在法國有聖西門及傅立業。歐文認為競爭是罪惡之根。其主張消弭階級以重組工業社會成為共享財產，自治合作的社區。傅立業倡導土地與財產用有，興建以農業為主的小型結社。聖西門繪制了一個由菁英治理的工業社會，沒有私有財產，社會地位不以財富而定，階級對立消失，人人皆有平等受教的機會以成為管理階層菁英。
社會主義思想從1830到1848年逐漸從玄談轉變為政治運動。1848年馬克思與恩格斯發表共產黨宣言，譴責資產階級以自由主義的哲學為藉口，漠視勞工階級的生活慘況，並且合理化資產階級民主改革的道德性，製造一種社會平等的假象。他們稱呼他們的立論為「烏托邦社會主義」。
烏托邦的社會主義堅持唯有兩性在知性、權利與財富上皆達平等，社會主義追求的人性全面改造的目標方能實現。傳統的馬克思主義則悖離這項理念，強調社會的不平等的根源在於階級剝削，枉顧性別壓迫。
貳、烏托邦社會主義女性主義思潮（1820s-1840s）
十九世紀曇花一現的烏托邦社會主義並不是一個整合的運動，有關女性主義的論述各家不盡相同，也稱不上嚴謹，但基本上有幾個共同的訴求：廢除私有財產制、提倡愛情自由、革除婚姻家庭制度、組織公社及打破男女分工。
參、馬克思主義女性主義
密契兒．貝雷（Michele Barrett）指出所謂的馬克思女性主義的重要性在於女性主義者可以吸收馬克思對自由主義一針見血的批判，由此覺悟婦運奮鬥的目標在追求婦女與全人類的解放，而非政治上的零碎改革。
肆、馬克思主義對現代女性主義的影響
馬克思理論對現代女性主義深具影響的有二大部分：一是歷史唯物論及一些相關的概念，如：人性、意識型態、階級意識及假意識等；二是現代資本分析，其中以異化、實踐及價值決定論對女性主義最具影響力。
一、歷史唯物論、人性
自古西方一直存在著唯心論與唯物論之辯。唯心論將理念或意識視為唯一動力。馬克思受到十八世紀唯物論者赫爾巴哈（Holbach）及十九世紀唯物論者費爾巴哈（Feuerbach）的影響，認為人類受環境塑造，否認理念的優位或自主性。
歷史唯物論主張每個歷史時期的產生方式將形成特定的經濟結構，制約著當代的整個政治、社會與精神生活----意即當代的意識型態的形成。歷史唯物論否認永恆普遍的人性存在，主張人類的需要、興趣與能力是歷史與社會的產物，受到某個時代的生產方式的制約。
傳統馬克思以歷史唯物論為基礎，主張男女不平等的關鍵在於資本家對婦女具體而為的經濟剝削。現代女性主義猛烈攻擊這種立論是一個粗糙的經濟決定論
，完全忽略的父權體系的角色。女性主義者認為馬克思的歷史唯物論失之偏頗，重視由男性控制的公領域的生產活動及生產關係，忽略的私領域的再生產活動及二性社會關係。女性主義歷史唯物論探討生產與再生產活動間的辯證關係，主張婦女受壓迫的物質基礎不在階層，而是在兩性的分工制度。
二、階級、階級意識及假意識
馬克思對階級的概念有三個層面：一是從人與生產資源的關係來看；二是勞資階級之間的社會關係是建立在前者對後這的經濟剝削；三是客觀上屬於無產階級或資產階級者，必須再主觀上自覺到彼此是同一個階級，且對另一階級懷有敵意，使構成階級。
假意識相對於階級意識，形容工人受到社會強勢意識的影響，不自覺自己被剝削，無法形成階級意識，因此無法形成階級。
現代社會主義女性主義者常以婦女比擬無產階級，呼籲女性發展出我群受到壓迫的真實意識，擺脫假意識，不在認同有利於男性的父權的意識型態。
三、異化
異化就是對本該有親密關聯的人、自己、物與自然感到疏離，因而覺得生命缺乏一種意義。馬克思認為是資本主義造成人們普遍的疏離感，疏離感使人失去活力。
有些現代社會主義女性主義認為女人比男人感受到更深、更多的疏離感，女人與家務勞動、自己的身體及男性的親密關係，皆處於異化狀態，因為女人是被編派去從事這些工作以滿足他人的需要，凡是別無選擇的工作就是異化勞動。有些女性主義持相反的論調，宣稱資本主義社會，公領域是異化的世界，家庭才是唯一未被污染的淨土。
四、勞動價值論
馬克思再資本論中區分了三種經濟價值：使用價值、交換價值及剩餘價值。馬克思由此進一步發展出勞動價值理論，解釋市場產品及資本家獲利的價值。
五、實踐
實踐是指人類有意識的活動，目的在改變世界。馬克思認為「人應該在實踐中證明自己思為的真實性，即自己思維的現實性和力量」。
馬克思主義的認識論運用到實際革命運動時，強調提昇勞工的自覺，促其萌發一種被壓迫的階級意識。自1960年代以來，婦女運動也採用類似的自覺運動。
伍、恩格斯的＜家庭、私有財產與國家的起源＞（1884）
在＜家庭、私有財產與國家的起源＞一書中，恩格斯駁斥當時主張核心家庭是自然的，兩性不平等肇因於生理差異無法避免之說，強調自古以來婦女在婚姻
、家庭、政治與社會上所享有的權利，總被其經濟地位制約著，且受歷代大環境的生產方式所決定。
恩格斯認為婦女所受的壓迫完全是階級的經濟壓迫，並沒有「純性別的壓迫」
。所以一但生產工具公有化，階級藩籬撤除，兩性皆平等參與經濟活動，即無不平等對立的關係，受壓迫的情境即將消失。
結語
馬克思主義拋給女性主義一個基本的命題：婦運的目標在爭取女權而已嗎，抑或是婦女解放以結合階級與種族革命，並達到全面改造經濟、政治與社會的目標？恩格斯也留給女性主義一個重要的遺產：性關係、婚姻制度與家庭形式都是某個歷史時期的產物，有各式各樣的可能、可變與可塑性。
- 文化主義女性主義
以女性的發展為主軸的文化取向（Beasley 稱之為Freudian Feminist），逐漸成為女性主義中一個新的思考典範。在這一個取向中，共有三個理論，分別是Miller以及Jordan 等人所發展出的「關係中的自我」（Self-in-Relation）理論，Gilligan 所發展出的女性的道德發展理論（ethic ofcare），以及Belenky 等人所發展出的女性的知識建構方法理論（women’s ways ofknowing）。文化取向女性主義的基本概念，在於闡述女性的發展過程、性別角色[1]認同特質等，在於和他人建立同理、照顧的關係；雖然和男性的發展模式（強調獨立、自主、不依賴它人是成熟的指標）不同，然而這並不表示女性的發展不如男性，而是我們必須體認人類因為性別的不同，會有不同的發展過程與特質，並且每一種特質都是有價值。文化取向的女性主義的核心概念擴展了人類對於女性在建立人際關係方面的特色。Lawler（1990）指出此一學派之所以被稱為文化取向，是因為Miller，Jordan，Gilligan，及Belenky 等人挑戰西方文化中，認為男性的發展指標是全人類成熟的指標、男性的發展優於女性的刻板印象，而且她們同時認為性別角色特質是一個社會建構（social constructed）的特色，並不是與生俱來或是由生物因素所決定的，所以稱之為文化取向女性主義。由於Miller 等人所提出的理論，內容是女性的社會心理發展理論，所根據的是Chodorow 從Freud 理論中所發展出的母女間依附關係的概念，因此，Beasley（1999）稱之為精神分析女性主義（Freudian Feminist）。
- 激進主義女性主義
基進女性主義的重點在於：主張女人所受到的壓迫是最古老、最深刻的剝削形式，且是一切壓迫的基礎，並企圖找出婦女擺脫壓迫的途徑。她所談論到的議題多與女人切身相關，包括：性別角色、愛情、婚姻、家庭、生育、母親角色、色情、強暴，乃至於女人的身體、心理等，處處都直接觸及女人的身心，發出女人最赤裸的聲音。
基進女性主義誕生於1960年代末、70年代初，主要的發源地是紐約及波士頓。她是從男性的新左派的陣營中發展出來的。她們主張婦女的受壓迫是所有種族的、經濟的、政治的壓迫根源，必須加以根除，否則將會繼續生長各種壓迫的枝椏。因此，消弭婦女所受的壓迫將創造一個新型式的革命性變化，遠勝於任何改變。是以，「基進」一詞一方係指教新左派更根本的革命立場，另一方面也暗示較自由派女性主義更廣泛、深入的進步性。
以下便從父權制度、性別角色、生育角色、性及批判等五個單元來介紹基進女性主義。
壹、父權制度----壓迫的根源
從男性主導的運動裡撤退出來的基進女性主義者發現：父權制度或是男性支配，才是婦女受壓迫的根源，而非資本主義。
一、葛瑞爾----女人是被閹割了的
在葛瑞爾的＜女太監＞一書中，其基本理念：女人是被動的性存在，因為她是被男人閹割了。
二、米列----性即政治
米列在＜性政治＞這本書中提到「性即政治」，並使用「父權制度」一詞來指涉世界上許多地方控制女人的事實。米列指出父權制度誇大了男女的生理差異
，以確保男性擁有支配的角色、女性擁有附屬的角色。社會藉著性別角色刻板化的過程，使婦女接受她們的次等地位。而父權制度的主要支柱，是米列所說的「性政治」，這是一套藉著個別男人的支配各個女人之方式存在的人際權力制度。男女之間的關係，一如政治生活中男人的關係，是一種支配與附屬的關係，米列認為男性與女性的關係是所有權力關係的典範，但她是藉著性關係來表達，她通常被拿來與愛相提並論，而非權力。社會藉著經濟、心理、法律等方式使婦女屬於男人，但這種控制的最終行使是在臥房。
三、戴力----創造「婦女生態」
戴力在＜在聖父之外＞一書中論道，基督教的整套象徵系統本質上是壓迫女性的。戴力認為所謂的「現實」是藉著言語建構起來的，因此她要採取激烈地摧毀或解構言語的方式來呈現女性存在的真實現象，並重獲婦女語言的力量，她稱此過成為「『新字詞』之旅」。
貳、性別角色----從陰陽同體到婦女本位
在七0年代初，性別被基進女性視為受壓迫的主要根源，有關理論專注於性別角色分析，並欲以陰陽同體（androgyny，或譯為中性），取代兩極化的兩性。七0年代中期起，陰陽同體受到排斥而發展出婦女本位觀，女性異質不再被認為是婦女壓迫的根源，反而被視為婦女力量的來源及解放的種子，也是社會變革的契機。
一、擁抱陰陽同體論
早期的基進女性主義者看出婦女受壓迫的根源是性別制度，便努力思索去除或擺脫這個制度的方法。她們的解決之道有二個取向：一是排除性別區分，朝陰陽同體文化努力；一是不與男性發生關係，即拒絕或改變異性戀制度，採取性別分離主義，女同性戀主義乃是最徹底的方式。
二、生理性別vs.社會性別
米列借助其他作者的研究，來說明生理性別與社會性別是分開的二個概念。在生理上，一個嬰兒的性別在出生時即可看出。然而在心理上，一個人要再十八個月大時方有性別認同，換言之，這是文化上在後天所獲得的。社會性別的意念獨立於生理的事實，它是社會加給個人的期許、屬性、行為等等的集合。
三、佛蘭曲----「重新闡釋」的陰陽同體
佛蘭曲（M. French）和米列等人一樣，視父權制度為一切壓迫方式的絕佳典範，視性別主義（性別歧視）為先於其他所有主義的「主義」。她從人類社會的演化過程來探索父權制度及男女特性的形成，並論政支配的權力是支持父權制度的奴役性意識型態，而共享快樂是可以破解父權制度的解放性意識型態。
四、維蒂格與朵金----追求無性社會的極致
法國基進女性主義者維蒂格（M. Wittig）與美國基進女性主義者朵金（A. Dworkin）都認為人類生理實體本身是社會建構的。維蒂格認為女人並不構成一個「自然團體」，女人做為類別是一個「人為的（社會）事實」。朵金亦認為，我們總將人概念化成為一定是男的或女的，是扭曲了人類有非常多樣的跨性特徵的事實。她和維蒂格抱持著相同的目標，就是追求一個無性別社會的極致。
五、婦女本位觀
普遍的頌揚做女人，包括女人的成就、文化、精神、同性戀，還有身體，特別強調女性固有的力量，以及與生理有關的創造力。女性的生理與心理便成為婦女解放力量的來源。
六、分離主義----創造女人文化
某些基進女性主義採取與男人決裂的方式來解決婦女受壓迫的問題----即分離主義，其中色彩最鮮明的無疑就是女同性戀者。
這些分離主義者致力於創造婦女空間與婦女文化，一方面避開父權制度與男人所加諸婦女的傷害，並進行療傷，一方面提供能真正滿足婦女之需求的機構，包括婦女醫療中心、婦女教育方案、被毆婦女庇護所、婦女事業，乃至於婦女書店、婦女餐廳等。
參、母親角色----要它或不要它
一、費爾史東----反對生理母親的身分
在＜性的辯証論＞一書中，費爾史東（S. Firestone）主張父權制度是歷史基礎是「物質的」，即男女生理事實，她認為男女不平等的根源在於生殖功能的不同。所以他主張發展出由女人控制的生育科技將婦女從她們的「生理的暴虐性」裡解放出來的方法。
二、克里歐----母親是被造成的
克里歐認為，母親的身分是建立在三個看法上的迷思：所有女人都必須是母親、所有母親都需要小孩、所有小孩都需要她們的母親。克里歐認為它們是社會與文化制約的產物，都是具有壓迫性的目的。母親並非生成，而是被造成的。
三、芮曲----肯定母親身分「經驗」的部分
芮曲在＜女人所生＞一書中指出，男人對女人的生殖力是妒忌而害怕的，因為他們瞭解「地球上所有的人類都是女人所生的」，瞭解女人具有獨特的創造生命的力量。她將母親角色這個觀念區分成：「經驗」與「制度」。芮曲認為母親角色本身是具有創造與快樂的潛力，造成婦女受奴役的根本，不是婦女的生育能力而是社會的政治經濟體制。因此她認為：應該摧毀的是母親角色的制度，而非廢除母親的角色。
肆、性----男女支配關係的關鍵
一、性是男人權力所在
基進女性主義者認為，女人的性是為了男人而存在，男人的性並不是為了女人存在的事實是在明白不過，只要想一想「娼妓制度是為了誰存在？」、「色情是為了誰存在？」、「誰強暴誰？」、「誰性騷擾誰？」及「誰毆打誰？」的問題即可明白。他們不認為有正確的法律與政治制度，異性關係就會平等；她們也不認為只要有正確的經濟制度，異性戀關係將不會是剝削的、疏離的、壓制的，基進女性主義者相信，除非性能夠重新加以構思、重新加以建構，否則女人將永遠附屬於男人。
二、女同性戀主義----與男人毫無性關聯
基進女性主義者認為，女同性戀主義是內心排斥父權制性的取向的外在標誌
，而非單純個人的抉擇。許多女同性戀者亦聲稱：女同性戀不只是性偏好而已，也是一種政治獻身；有的甚至論說：為了徹底奉行女性主義，女人必須成為同性戀者。
三、強暴
布朗米勒（S. Brownmiller）在＜違反我們的意願＞一書中論道：強暴是父權制度的秘方。葛里芬（S. Griffin）也認為強暴是社會控制、支配婦女的主要力量，她說，強暴是少數男人為許多男人的利益而犯的罪行，因為大多的男人都在利用女人對強暴的恐懼。
四、色情----爭議不斷的議題
所謂色情，是以圖片或言詞對性器官及各種不同的性交方式作生動的描繪所構成的性露骨的材料。
基進女性主義者認為色情是助長男性支配的一個特別惡劣的因素，色情也越來越成為她們的一個中心議題。她們企圖去揭露色情的真正性質是有意貶低女性並使女性附屬於男性，並且尋求法律途徑或法律外的手段來消滅色情。
五、出現反色情女聲
反色情者將色情表達或描述分成二種：一為色情文藝（erotica，從希臘字eros而來，意為愛情或創造原則），一為死亡文藝（thanatica，從希臘字thanatos而來，意為死亡或破壞原則），二者重大差別在於1、色情文藝是經性關係的雙方是完全同意的，thanatica則否；2、色情文藝鼓勵雙方以完整的人相待，死亡文藝則鼓勵男人待女人如物品。而女性主義反色情者反對的次死亡文藝，又稱暴力色情。
五、葛里芬、朵金----色情本身就是檢查制度
葛里芬及朵金認為色情本身就是檢查制度，她封住了女性真正的聲音。朵金主張，只有當色情不存在時，女人才是自由的。
六、朵金與麥金能----以反歧視法為基礎反色情
朵金與麥金能認為，色情不以平等為前提，導致男人看輕女人，使她們對待女人如次等公民、不完全的人。她們說，色情應該被當成違法民法、違反公民權來加以控制。
結語與批評
基進女性主義是緊繞著婦女性別角色而發展的。早期的基進女性主義者認為婦女受壓迫的根源在於性區別，但逐漸地，基進女性主義者發現男性普遍的暴力才是問題的所在，之後女性的生理特徵，被視為解放婦女力量的來源與種子，深為女人成為一件可歌頌的事，婦女文化也因而誕生。
傑格（A. Jaggar）認為它缺乏明確而有系統的政治理論，而且決定論的色彩太濃，忽略了有關社會、歷史、經濟的層面。
喀可斯（J. Cocks）認為基進女性主義將自己界定為對立於男性文化，而使自己永遠陷入反叛之中；認為男人是理性的，等於放棄了一個對抗父權制度的武器。
埃胥坦（J. Elshtain）則認為，基進女性主義的錯誤在於主張男性與女性在本質論的層次上是兩種生物，即男人是邪惡的，女人是無辜的。艾森斯坦在綜觀的女性主義簡短的歷史後認為，基進女性主義已陷入僵局。她認為只有進入男性界定的世界裡，而且依女性本位來改變它，基進女性主義才能跳脫僵局前進。
基進女性主義誕生於1960年代末、70年代初，主要的發源地是紐約及波士頓。她是從男性的新左派的陣營中發展出來的。她們主張婦女的受壓迫是所有種族的、經濟的、政治的壓迫根源，必須加以根除，否則將會繼續生長各種壓迫的枝椏。因此，消弭婦女所受的壓迫將創造一個新型式的革命性變化，遠勝於任何改變。是以，「基進」一詞一方係指教新左派更根本的革命立場，另一方面也暗示較自由派女性主義更廣泛、深入的進步性。
以下便從父權制度、性別角色、生育角色、性及批判等五個單元來介紹基進女性主義。
壹、父權制度----壓迫的根源
從男性主導的運動裡撤退出來的基進女性主義者發現：父權制度或是男性支配，才是婦女受壓迫的根源，而非資本主義。
一、葛瑞爾----女人是被閹割了的
在葛瑞爾的＜女太監＞一書中，其基本理念：女人是被動的性存在，因為她是被男人閹割了。
二、米列----性即政治
米列在＜性政治＞這本書中提到「性即政治」，並使用「父權制度」一詞來指涉世界上許多地方控制女人的事實。米列指出父權制度誇大了男女的生理差異
，以確保男性擁有支配的角色、女性擁有附屬的角色。社會藉著性別角色刻板化的過程，使婦女接受她們的次等地位。而父權制度的主要支柱，是米列所說的「性政治」，這是一套藉著個別男人的支配各個女人之方式存在的人際權力制度。男女之間的關係，一如政治生活中男人的關係，是一種支配與附屬的關係，米列認為男性與女性的關係是所有權力關係的典範，但她是藉著性關係來表達，她通常被拿來與愛相提並論，而非權力。社會藉著經濟、心理、法律等方式使婦女屬於男人，但這種控制的最終行使是在臥房。
三、戴力----創造「婦女生態」
戴力在＜在聖父之外＞一書中論道，基督教的整套象徵系統本質上是壓迫女性的。戴力認為所謂的「現實」是藉著言語建構起來的，因此她要採取激烈地摧毀或解構言語的方式來呈現女性存在的真實現象，並重獲婦女語言的力量，她稱此過成為「『新字詞』之旅」。
貳、性別角色----從陰陽同體到婦女本位
在七0年代初，性別被基進女性視為受壓迫的主要根源，有關理論專注於性別角色分析，並欲以陰陽同體（androgyny，或譯為中性），取代兩極化的兩性。七0年代中期起，陰陽同體受到排斥而發展出婦女本位觀，女性異質不再被認為是婦女壓迫的根源，反而被視為婦女力量的來源及解放的種子，也是社會變革的契機。
一、擁抱陰陽同體論
早期的基進女性主義者看出婦女受壓迫的根源是性別制度，便努力思索去除或擺脫這個制度的方法。她們的解決之道有二個取向：一是排除性別區分，朝陰陽同體文化努力；一是不與男性發生關係，即拒絕或改變異性戀制度，採取性別分離主義，女同性戀主義乃是最徹底的方式。
二、生理性別vs.社會性別
米列借助其他作者的研究，來說明生理性別與社會性別是分開的二個概念。在生理上，一個嬰兒的性別在出生時即可看出。然而在心理上，一個人要再十八個月大時方有性別認同，換言之，這是文化上在後天所獲得的。社會性別的意念獨立於生理的事實，它是社會加給個人的期許、屬性、行為等等的集合。
三、佛蘭曲----「重新闡釋」的陰陽同體
佛蘭曲（M. French）和米列等人一樣，視父權制度為一切壓迫方式的絕佳典範，視性別主義（性別歧視）為先於其他所有主義的「主義」。她從人類社會的演化過程來探索父權制度及男女特性的形成，並論政支配的權力是支持父權制度的奴役性意識型態，而共享快樂是可以破解父權制度的解放性意識型態。
四、維蒂格與朵金----追求無性社會的極致
法國基進女性主義者維蒂格（M. Wittig）與美國基進女性主義者朵金（A. Dworkin）都認為人類生理實體本身是社會建構的。維蒂格認為女人並不構成一個「自然團體」，女人做為類別是一個「人為的（社會）事實」。朵金亦認為，我們總將人概念化成為一定是男的或女的，是扭曲了人類有非常多樣的跨性特徵的事實。她和維蒂格抱持著相同的目標，就是追求一個無性別社會的極致。
五、婦女本位觀
普遍的頌揚做女人，包括女人的成就、文化、精神、同性戀，還有身體，特別強調女性固有的力量，以及與生理有關的創造力。女性的生理與心理便成為婦女解放力量的來源。
六、分離主義----創造女人文化
某些基進女性主義採取與男人決裂的方式來解決婦女受壓迫的問題----即分離主義，其中色彩最鮮明的無疑就是女同性戀者。
這些分離主義者致力於創造婦女空間與婦女文化，一方面避開父權制度與男人所加諸婦女的傷害，並進行療傷，一方面提供能真正滿足婦女之需求的機構，包括婦女醫療中心、婦女教育方案、被毆婦女庇護所、婦女事業，乃至於婦女書店、婦女餐廳等。
參、母親角色----要它或不要它
一、費爾史東----反對生理母親的身分
在＜性的辯証論＞一書中，費爾史東（S. Firestone）主張父權制度是歷史基礎是「物質的」，即男女生理事實，她認為男女不平等的根源在於生殖功能的不同。所以他主張發展出由女人控制的生育科技將婦女從她們的「生理的暴虐性」裡解放出來的方法。
二、克里歐----母親是被造成的
克里歐認為，母親的身分是建立在三個看法上的迷思：所有女人都必須是母親、所有母親都需要小孩、所有小孩都需要她們的母親。克里歐認為它們是社會與文化制約的產物，都是具有壓迫性的目的。母親並非生成，而是被造成的。
三、芮曲----肯定母親身分「經驗」的部分
芮曲在＜女人所生＞一書中指出，男人對女人的生殖力是妒忌而害怕的，因為他們瞭解「地球上所有的人類都是女人所生的」，瞭解女人具有獨特的創造生命的力量。她將母親角色這個觀念區分成：「經驗」與「制度」。芮曲認為母親角色本身是具有創造與快樂的潛力，造成婦女受奴役的根本，不是婦女的生育能力而是社會的政治經濟體制。因此她認為：應該摧毀的是母親角色的制度，而非廢除母親的角色。
肆、性----男女支配關係的關鍵
一、性是男人權力所在
基進女性主義者認為，女人的性是為了男人而存在，男人的性並不是為了女人存在的事實是在明白不過，只要想一想「娼妓制度是為了誰存在？」、「色情是為了誰存在？」、「誰強暴誰？」、「誰性騷擾誰？」及「誰毆打誰？」的問題即可明白。他們不認為有正確的法律與政治制度，異性關係就會平等；她們也不認為只要有正確的經濟制度，異性戀關係將不會是剝削的、疏離的、壓制的，基進女性主義者相信，除非性能夠重新加以構思、重新加以建構，否則女人將永遠附屬於男人。
二、女同性戀主義----與男人毫無性關聯
基進女性主義者認為，女同性戀主義是內心排斥父權制性的取向的外在標誌
，而非單純個人的抉擇。許多女同性戀者亦聲稱：女同性戀不只是性偏好而已，也是一種政治獻身；有的甚至論說：為了徹底奉行女性主義，女人必須成為同性戀者。
三、強暴
布朗米勒（S. Brownmiller）在＜違反我們的意願＞一書中論道：強暴是父權制度的秘方。葛里芬（S. Griffin）也認為強暴是社會控制、支配婦女的主要力量，她說，強暴是少數男人為許多男人的利益而犯的罪行，因為大多的男人都在利用女人對強暴的恐懼。
四、色情----爭議不斷的議題
所謂色情，是以圖片或言詞對性器官及各種不同的性交方式作生動的描繪所構成的性露骨的材料。
基進女性主義者認為色情是助長男性支配的一個特別惡劣的因素，色情也越來越成為她們的一個中心議題。她們企圖去揭露色情的真正性質是有意貶低女性並使女性附屬於男性，並且尋求法律途徑或法律外的手段來消滅色情。
五、出現反色情女聲
反色情者將色情表達或描述分成二種：一為色情文藝（erotica，從希臘字eros而來，意為愛情或創造原則），一為死亡文藝（thanatica，從希臘字thanatos而來，意為死亡或破壞原則），二者重大差別在於1、色情文藝是經性關係的雙方是完全同意的，thanatica則否；2、色情文藝鼓勵雙方以完整的人相待，死亡文藝則鼓勵男人待女人如物品。而女性主義反色情者反對的次死亡文藝，又稱暴力色情。
五、葛里芬、朵金----色情本身就是檢查制度
葛里芬及朵金認為色情本身就是檢查制度，她封住了女性真正的聲音。朵金主張，只有當色情不存在時，女人才是自由的。
六、朵金與麥金能----以反歧視法為基礎反色情
朵金與麥金能認為，色情不以平等為前提，導致男人看輕女人，使她們對待女人如次等公民、不完全的人。她們說，色情應該被當成違法民法、違反公民權來加以控制。
結語與批評
基進女性主義是緊繞著婦女性別角色而發展的。早期的基進女性主義者認為婦女受壓迫的根源在於性區別，但逐漸地，基進女性主義者發現男性普遍的暴力才是問題的所在，之後女性的生理特徵，被視為解放婦女力量的來源與種子，深為女人成為一件可歌頌的事，婦女文化也因而誕生。
傑格（A. Jaggar）認為它缺乏明確而有系統的政治理論，而且決定論的色彩太濃，忽略了有關社會、歷史、經濟的層面。
喀可斯（J. Cocks）認為基進女性主義將自己界定為對立於男性文化，而使自己永遠陷入反叛之中；認為男人是理性的，等於放棄了一個對抗父權制度的武器。
埃胥坦（J. Elshtain）則認為，基進女性主義的錯誤在於主張男性與女性在本質論的層次上是兩種生物，即男人是邪惡的，女人是無辜的。艾森斯坦在綜觀的女性主義簡短的歷史後認為，基進女性主義已陷入僵局。她認為只有進入男性界定的世界裡，而且依女性本位來改變它，基進女性主義才能跳脫僵局前進。
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