21. 下列古希臘、羅馬哲學家對藝術的看法，何者有誤？
(A) 畢達哥拉斯強調和諧，認為美的本質來自於比例的完美
(B) 柏拉圖認為現實世界只是理型（idea）的摹本，藝術則是現實世界的摹本
(C) 蘇格拉底認為美與實用無關，康德提出美的無目的性即受其影響
(D) 亞里斯多德認為藝術的本質就是模仿，也是詩或繪畫等技能與其他技能不同之 處

(A) 畢達哥拉斯強調和諧，認為美的本質來自於比例的完美

畢達哥拉斯學派認為宇宙萬物以數理構成，音樂與建築中和諧比例即是美的來源。

畢達哥拉斯主義認為數字是美的，例如在禱文中認為1是純潔的，4是聖潔的，而10是萬物之母。在美學中也提出了著名的黃金分割，認為長和寬具有一定比例的時候，矩形才是最美的。

畢達哥拉斯主義認為音樂的和諧和數字的美密切相關。一個音階是假定了有無限的連續音調，而它們必須以某種方式限制來使音級提高。關鍵的一點是，並非隨便一組限幅就可以做到這一點。如果要產生讓人愉快的音樂，就不能隨機在連續的音調中選擇點和音調音階。全音階，也稱為「畢氏音程」，是這樣的比例：最高到最低的間距為2:1而產生的八度間隔。該八度又分為到五度音和四度音，分別有3:2和4:3的比例，成為八度。如果我們從最低的八度音提高一個五度音，提高一個四度音，我們將達到八度音的上界。最後，五度音可以分為三個整聲調，每個對應比率為9：8，每個四度音也一樣分成兩個整聲調。這是菲洛勞斯推理的具體應用的一個很好的例子。在菲洛勞斯的世界觀中，限定與無限定一起的擬合方式是依照數字的比例（和聲）及其組合。同樣地，宇宙和單個的物體，不會是由限定與無限定隨機組合所得的，限定和無限定必須以「愉悅」（和聲）方式來擬合，就像使得音階產生的數字那樣。

畢達哥拉斯學派是由畢達哥拉斯（Pythagoras, B.C.580-B.C.500）於義大利南部克羅頓城所創立的，其哲學傾向於客觀唯心主義。他們相信，世界的本質是由「數」所統治，各種現象莫不體現著數學關係，而數也統治或主宰了一切現象。在這樣了思路下，他們以數學的態度探索美，認為美就是和諧，而美的本質來自於數的完美比例，例如，黃金分割比例是所有比例中最完美的；在物體外形上則是以圓球形最為完美。畢達哥拉斯學派相信人體就如同大宇宙的縮影，為一內部自成和諧的小宇宙。

(B) 柏拉圖認為現實世界只是理型（idea）的摹本，藝術則是現實世界的摹本

柏拉圖將藝術視為「摹本的摹本」，是遠離真理的第三層模仿，因此對藝術有批評態度。

柏拉圖認為理念是唯一真實的存在，自然只是理念的影子，而模仿自然的藝術就是影子的影子。

在理想國裡，他舉例說有三種床：神造的床，木匠造的床，還有畫家畫的床。
                                                                               
只有神造的床是床的理念，是真實的，木匠只是根據床的理念設製造出個別、現實的床。而畫家畫的床只是模仿現實中的床的外形，跟真實隔得更遠了，是摹本中的摹本。
                                                                               
他形容畫家就像拿一面鏡子四面八方旋轉就在鏡裡製造出太陽等自然事物，只是在製造影像騙人。柏拉圖認為藝術家沒有專門知識，藝術品也不會給人真正的知識。 柏拉圖說：「荷馬如果對於所模仿的事物有真知識，他就不願模仿它們，寧願製造它們，留下豐功偉業，供後人紀念。他會寧願作詩人所歌頌的英雄，不願做歌頌英雄的詩人。」
                                                                               
在柏拉圖看來，現實世界只是觀念界的摹本，而藝術世界只是模仿現實世界，離真實更遠了。柏拉圖認為藝術雖摹仿客觀現實世界，但它僅止於現實界的抄襲，並無法呈現事物的內在本質，因此他否定藝術的真實性。

他深信：人們所理解的客觀現實世界並非真實世界，只有「理念(式)世界」才是真實世界，而客觀現實世界只是「理念世界」的摹本，甚至是幻影；至於藝術世界則是現實世界的摹本，是幻影的幻影。在他的觀念中，從理念世界到藝術世界的架構如下：
第一性：理念世界─是絕對本體的存在，如同本質或神的存在
第二性：感性世界─依存於理性世界，是現象的實存
第三性：藝術世界─依存於感性世界，是現象的幻影 

(C) 蘇格拉底認為美與實用無關，康德提出美的無目的性即受其影響

蘇格拉底談論美時，往往與「善」或「實用」有關，並不認為美與實用無關。他認為人的三種德性：節制、勇敢與正義兼備才是完人，而此三種美德的基礎來自於善的知識或理性。他主張要以社會性的角度來看美學問題，為美尋找社會科學的解釋。對蘇格拉底而言，美的衡量標準是建立在效用(utility)上的，美的東西一定是有用的。例如：「盾從防御看是美的，矛從射擊的敏捷和力量看是美的。」也就是美必需「合目的性」。一件東西美不美，完全取決於功用：一件東西從某種功能看是美的，但從另一種功用看是醜的，因此他的美是相對性的，而非客觀的標準。
另外，在藝術創造的看法上，他反對將「摹仿」(mimesis)理解為「抄襲」(copy)，並主張畫家在繪畫時、雕刻家在雕塑時，都不應只描述外貌細節，而是「理想對象」的摹仿，而且還應表現出對象的心靈狀態，使人們覺得作品如同活著的一般。

「美的無目的性」（無功利性）是康德在其《判斷力批判》中提出的觀點，並非承自蘇格拉底。

康德提出審美判斷是「無目的之合目的性」，這乍看之下是一個矛盾的說法，沒有目的怎麼會合目的呢？也就是說，美不涉及利害（非主觀）、概念（非客觀）、不涉及目的（無明確動機），即是「無目的之合目的性」，也就是說，當我們在審美過程中，主體的想像與知解力的和諧自由之遊戲，與客體對象的單純形式，兩者之間是相互契合的，彷彿這是某種意志的安排。

若透過康德的「無目的之合目的性」論點來看，美若是有目的的，就是依存美；若是無目的，就是純粹美：前者的「依存美」涉及概念、利害計較和目的等內容意義，即依存在它們之中，這種美受制於某種特殊目的；後者「純粹美」則是不涉及概念、利害計較、符合目的性而無目的的純形式之美，它的美來自於事物本身。

對康德來說，何種藝術類型屬「純粹美」，何種屬「依存美」呢？對康德來說純粹美有貝殼、圖案、畫框或無標題的幻想曲，也就是無內容之美；至於依存美則是有內容的形式，包括了人類美、一匹馬或是建築物等。康德在《判斷力批判》第十四節中指出「在繪畫、雕刻和一切造形藝術裡，在建築和庭園藝術裡，就它們是美的藝術來說，本質的東西是圖案設計。只有它才不是單純地滿足感官，而是通過其形式使人愉悅。因此，只有它才是審美趣味最基本的根源。」如此看來，康德把著重形式的圖案設計地位，提升至帶有內容主題的造形藝術之上，這也使得他的學說有著形式主義的意味在。

而康德其實並不把純粹美看得比依存美還重，因為後者把依存美與以理性為基礎的理想美連繫起來了。 因為無生命的、沒有內容的純形式之美不能成為理想美，只以涉及到人的依存美才是理想之美。

(D) 亞里斯多德認為藝術的本質就是模仿，也是詩或繪畫等技能與其他技能不同之處

他在《詩學》中說明藝術（mimesis, 模仿）是人類天性，也是學習的基礎。

亞里斯多德的文藝心理根源有二：其一、摹仿本能：學習的一種方式，使人從客觀事物獲取知識，所以能產生快感；其二、愛好節奏與和諧的天性：又可概分為內容的與形式的，透過兩方面的摹仿也能產生快感。

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