8. 下列皆有以水為喻者,試就其義,挑選出不是儒家學說的選項?
(A) 人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下
(B) 上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道
(C) 故君子之接如水,小人之接如醴;君子淡以成,小人甘以壞
(D) 故觀於海者難為水;遊於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾

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統計: A(65), B(903), C(53), D(222), E(0) #825090

詳解 (共 5 筆)

#1077563

老子道德經白話解 (第八章 上善若水) 上善若水。
水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。

 

《白話解》 好的德行就像水的特質一般。 水善於利益萬物而不爭私利,處在眾人嫌惡的低下環境而能自得,他的修養可說是近於得道了。
秉持著這種無往而不自得的德行,
 把任何地方都當做是好地方居處, 心永遠像深淵一樣能容物, 對待任何人都有同理心, 不論對誰說話都能守信, 為政不管難易都能治理良好, 做任何事都能處理妥善, 任何時間行動都能控制得宜。 就是他這種不與人爭的修養,所以也沒有人會抱怨他。

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#1566446

(A) 孟子:「人性的善,就像水往低處流一樣。人沒有不善的,水沒有不往低處流的。」


(B)老子:「最高的善德,像水一樣。水善於使萬物獲益而不與萬物相爭,安處眾人不喜歡的卑下之地,故接近於道。」


(C)禮記:「君子之間的交往淡如清水,小人之間的交情蜜如甜酒;君子之交雖平淡卻能互相成就,小人之交雖親密卻易互相敗壞。」


(D)孟子:「所以看過海洋的人,百川的水便難以吸引他;曾遊學聖門的人,其他各家的學說便難以令他感興趣。觀賞水有方法,必須觀賞它壯闊的波瀾。」

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#1288193
君子之接如水。小人之接如醴。君子淡以成。小人甘以壞。

蔡禮旭老師主講  編輯:弟子規公益網

 
  【故君子之接如水。小人之接如醴(醴(lǐ))。君子淡以成。小人甘以壞。】
  君子之間交往,淡如清水;小人之間交往,蜜如甜酒。這個“醴”是甜酒。淡中有真味,淡中有真情。為什麼君子之交淡如水?那個淡沒有負擔,因為沒有目的、沒有所求。這是義,道義之交,它沒有利在。所以這個淡字很有味道。
 

  小人之交為什麼蜜如甜酒?因為他帶著目的。他要達成這個目的,什麼好話都給你講,什麼諂媚奉承,人家聽了會吐的話都跟你講。真的旁邊的人聽了都很噁心,他都講得出口。可是這是有目的的,等到目的達成了呢?見利就怎麼?義就忘了。

語出:

1、西漢·戴聖《禮記·表記》:"故君子之接如水,小人之接如醴;君子淡以成,小人甘以壞。" 鄭玄注:"接或​​為交。"孔穎達疏:"君子之接如水者,言君子相接,不用虛言,如兩水相交,尋合而已。"

2、《莊子·山木》:"且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親,小人甘以絕。"郭象注:"無利故淡,道合故親。"

3、 宋辛棄疾《洞仙歌·丁卯八月病中作》詞:"味甘終易壞,歲晚還知,君子之交淡如水。"

http://m.baike.so.com/doc/6729055-6943341.html

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#1288196

  孟子曰:“孔子登東山①而小魯,登泰山而小天下。故觀於海 者難為水,游于聖人之廠工者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月 有明,容光②必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道 也,不成章③不達。”

【注釋】 
①東山:即蒙山,在今山東蒙陰縣南。②容光:指能夠容納光線的 小縫隙。③成章:《說文》解釋:“樂竟為一章。”由此引申,指事物達到 一定階段或有一定規模。 

【譯文】 

   孟子說:“孔子登上東山,就覺得魯國變小了;登上泰山,就 覺得整個天下都變小了。所以,觀看過大海的人,便難以被其他 水所吸引了;在聖人門下學習過的人,便難以被其他言論所吸引 了。觀看水有一定的方法,一定要觀看它壯闊的波瀾。太陽月亮 有光輝,不放過每條小縫隙;流水有規律,不把坑坑窪窪填滿不 向前流;君子立志于道,不到一定的程度不能通達。” 

【讀解】 

   這裏包含兩方面的意思: 

   一方面,立志要高遠,胸襟要開闊;另一方面,基礎要扎實, 要循序漸進,逐步通達。 

   “登東山而小魯,登泰山而小天下。”這是胸襟的拓展,境界 的昇華。 

   登山如此,觀水也如此。所以有“觀於海者難為水”一說。既然大海都看過了,其他小河小溝的水還有什麼看頭呢? 

   徐霞客說:“五嶽歸來不看山,黃山歸來不看嶽。”境界就是 這樣一步一步提高的。 

   由此看來,我們還真不能小看了“遊山玩水”的積極意義哩。 關鍵是看你怎麼“遊”,怎麼“玩”。如果像報載某旅遊局長所說: “現在旅遊,不過是把麻將桌換個地方。”遊山玩水都是打麻將,那 當然是極端腐敗,極端沒意思的了。如果不是這樣,而是能夠 “登山”則“小魯”,“小天下”;“觀海”則“難為水”,思想境界 真正得到提高,得到昇華,那也就“不虛此行”,即便是“公費” 也總算有一定收穫了罷。這是擦邊的話了。回到本題,既然“在 東山而小魯,登泰山而小天下”,既然“觀於海者難為水”,那麼, “游于聖人之門者難為言”也就是順理成章的了。所以,登山就要 登泰山,現水就要觀海水,做學問就要做于聖人之門。這就拓 展胸襟,昇華境界的道理。立志要高遠,胸襟要開闊。 

   另一方面,“觀水有術,必觀其瀾。”因為,光有本,水有源. 太陽和月亮的光輝不放過任何一個能夠容納光線的小縫隙,流水 不放過任何一個坑坑窪窪。那麼,我們做學問,立志於道呢?也 同樣應該不馬虎,不敷衍,循序漸進,厚積薄發,因為,與“日 月有明,容先必照焉;流水之為物也,不盈科不行”同樣的道理, ”君子之志于道也,不成章不達。”既然如此,我們怎能不打好基 礎,一步一個腳印地踏實向前呢? 
   總起來說,這是一段激勵人立志向學和提高思想境界的絕妙 好文,深富哲理,值得我們把它當作座右銘來讀。 
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20070526000016KK08336&p=故觀於海者難為水;遊於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾
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#1287423
 孟子曰:「水信無分於東西,無分於上下乎?人性之善也,猶水之就下也;人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山;是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。」 


孟子說:“水流確實是本來不分向東向西的,難道也不分向上向下嗎?人性的善,就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的,水沒有不向下流的。水,拍打一下叫它飛濺起來,也能使它高過人的額頭;阻擋住它叫它倒流,可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎?是形勢導致這樣的。人之所以可以使他變得不善,他本性的改變也正像這樣。” 



【孔子】有一次站在川上看著水,「逝者如斯夫,不舍晝夜」,孔子從水看到的是前進不已的精神。孔子也談「仁者樂山,智者樂水」。仁者樂山守性天,智者樂水變有常。 



【孟子】談水從兩個意義來看:第一個意涵:「觀水有術,必觀其瀾;日月有明,容光必照。」(孟子盡心上)有深刻意義,道有本有源,道無所不在。 

另一個涵意,在孟子批評墨家時,喜歡用水做譬喻。墨家談兼愛,孟子反對之,反對的理由就在「親親、仁民、愛物」,他舉的例子就是,「水要盈科而後進」。(孟子離婁下)倫理精神在尊卑長幼的禮序,沒大沒小不是道。 



【老子】也喜歡用水為喻,老子說:「上善若水」、「水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於『道』」。(老子第八章) 



【莊子】的秋水篇也談水的意象。 

「水」最沒有偏執,無入而不自得,所以說是最聰明的,道家所談的,就在於此一水,道家比較屬於水的智慧,靈動如水、可愛、不執著、活潑、不呆板。所以,「靈動如水」的人多情,如果是多情,就不僅對一人多情,否則就不叫做水。 

水無入而不自得,隨時都在「滴」。水沒有方向感,所以道家最後把水當成生命的歸宿,理由即在此。莊子談逍遙遊,我們也可以由此角度以觀之。
https://tw.answers.yahoo.com/question/index?qid=20120331000010KK02625&p=人性之善也,猶水之就下也
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