(二)關於格蘭特對「預設狀態」的看法，你是否認同？你是否接受自己人生 的「預設狀態」？原因為何？請以「我與預設狀態」為題，作文一篇， 文長不限。（60 分）

擬答一（立場：強烈認同，勇敢打破預設狀態）

我與預設狀態

       美國心理學家亞當•格蘭特曾言：「把預設的體制視為正當，具有撫慰人心的功能，在情感上是一劑止痛藥。」對於這番見解，我深表認同。在漫長的人生旅途中，我們往往不知不覺地穿上社會為我們量身打造的「預設制服」：用功讀書、考取名校、尋找穩定工作，最後安穩終老。我不諱言，我曾全然接受這份「預設狀態」，因為它極度安全，免去了我在迷茫中尋路的焦慮。

       然而，止痛藥吃多了，痛覺雖然消失，卻也連帶麻痺了對生命的感知。接受預設狀態的我，看似走在一條平坦的康莊大道上，內心卻時常感到空虛。當身邊的人告訴我「學生就該循規蹈矩」、「選填志願應以出路為重」時，我將這些世俗的規則視為真理。我享受著不需思考的安逸，卻也付出了沉痛的代價：我喪失了對未知世界的好奇心，更失去了質疑「為何我必須過這種生活」的勇氣。我的靈魂在預設的框架中，逐漸萎縮成一個面目模糊的標準品。

       直到某日，我經歷了格蘭特口中的「重新相識」。那是我在圖書館偶然翻閱到一本關於獨立攝影師的傳記。攝影師放棄了優渥的工程師預設人生，背著相機走向荒野。看著那些充滿生命力的照片，我突然用一種嶄新的眼光審視自己「熟悉且理所當然」的日常：那些所謂的「好學校、好工作」的標準，究竟是宇宙不變的真理，還是社會長久以來建構的「人為產物」？我恍然大悟，這些框住我的預設狀態，其實都源自於長輩的期盼與社會的集體焦慮。既然規則是人創造的，我的未來為何不能由我自己重新定義？

       我決定不再全盤接受人生的預設狀態。這並非意味著我要盲目叛逆，而是我學會了在每一次面臨選擇時，停下來叩問自己的真心。我褪去了那劑名為「理所當然」的止痛藥，迎來了思考與抉擇時的陣痛，但隨之而來的是無與倫比的創造力與自由。我與預設狀態的關係，不再是屈從與依附，而是帶著質疑的勇氣，在每一個看似平凡的老問題中，踏出屬於我自己的、原創的生命軌跡。

? 擬答二（立場：辯證看待，有選擇性地接受與突破）

我與預設狀態

       讀完亞當•格蘭特對於「預設狀態」的剖析，我點頭稱是，卻也引發了更深層的思辨。格蘭特精準地指出預設狀態是一劑麻痺創造力的止痛藥，但我認為，人類社會之所以能高效運作，某種程度上正是依賴這些預設狀態所提供的基石。因此，對於格蘭特的看法，我抱持著「認同其警示，但辯證看待其價值」的態度。至於我是否接受自己人生的預設狀態？我的答案是：我接受它作為我的「起點」，但我拒絕將它視為我的「終點」。

       在生活中，我們有太多的預設狀態：見面時的問候、紅燈停綠燈行的規則、日出而作的作息。如果我們對每一個預設狀態都發起「道德義憤」與質疑，生命將陷入無休止的內耗。從這個角度看，接受部分的預設狀態，是讓我們節省認知資源，以便將精力投注在更重要事物上的智慧。然而，格蘭特的警告猶如暮鼓晨鐘——當這份「理所當然」蔓延到我們的價值觀、生涯規劃，甚至對不公不義的默許時，止痛藥便成了毒藥。我曾經也是一個安於現狀的人，對於體制內的僵化照單全收，因為「大家都是這樣過來的」。這種預設狀態讓我免於被群體排斥，卻也讓我失去了自我獨特性。

       改變的契機，來自於我在高中參與的一場偏鄉服務。在那裡，我看到教育資源的匱乏被當地人視為「無可奈何的日常（預設狀態）」。那一刻，我體驗到了「重新相識」的震撼。我用新鮮的眼光看著這個我本以為「世界理應如此」的社會，我突然意識到：城鄉差距、資源分配不均，這些都不是自然法則，而是「人為的體制缺陷」。如果我繼續吞下那劑名為「默默接受」的止痛藥，我便成了不公義的共犯。於是，我開始拒絕自己思想上的預設狀態，我不再只是一個旁觀者，而是試圖在校內發起物資與課輔的專案，用行動去探索「更好的選項」。

       我與預設狀態的關係，是一場永無止境的雙人舞。我感恩某些預設狀態給予我的安穩與秩序，但我絕不讓它們蒙蔽我探索未來的雙眼。我時時刻刻提醒自己，要保有「重新相識」的能力，去拆解生活中那些看似不可撼動的規則。唯有不被預設狀態所馴化，我們才能在老舊的體制中看見新意，並以原創的姿態，勇敢地寫下屬於自己人生的新頁。