申論題

亞里斯多德說，一個政治社群是一群公民的集合體。公民就是有權利參與公 共職務，思考和決定的公共事務的人。 

原生論
由共同的血緣或是共同的語言、文化、歷史記憶所型塑而成的族群概念，較接近於人類與生俱來的一種本能性的族群選擇，正所謂「非我族類，其心必異」，就恰恰是該理論的一項詮釋表現。

建構論
較強調主體性的建構與認同，是由外在環境與族群內部的對話所產生的結果，其建構的過程中是一個移動與修正的狀態，因而不是永久固定不變的，以阿美族來說，他們常以建構的外演型現代豐年祭來代表其族群，因而我們會去質疑這真的是阿美豐年祭嗎？文獻告訴我們祭典的神聖、儀式的繁鎖如今已不復見，取而代之的是族人用以揚棄傳統而自己所校正出的一套新祭典模式，雖然有所「改良」，但絲毫不影響其族群代表性。

典型的看法是將民族視為非自願的社群，一個人是因為出生與早期的教養而 成為一個民族的成員，最後經由自己的同意而將這種民族認同提升到更高的程 度。從語言學習來看，一個小孩並無法決定自己要學習甚麼語言成為其母語，而 語言是概念、知識、以及社會與文化意義之最重要的貯藏所。

民族國家是當代最主要的政治組織形式，包括民族與國家兩個概念。
民族是指客觀上具有共同的血緣歷史文化宗教語言，共同的地理空間以及經濟生活方式；主觀上彼此具有共同的政治期望。
然而，民族會是自然形成的政治社群嗎?涉及民族主義是如何產生，當前有原生論與建構論茲依題意分述如下:
一、原生論
(一)原生論是指以文化為基礎的民族主義。又稱為文化民族主義，其認為民族是自成一格的文明體，強調若要使此一文明體具有活力，要有捍衛並強化民族的共同語言宗教與生活方式，但不一定要有明確的政治目標。
(二)原生論一般採取民族自我肯定的形式，也就是透過民族榮耀與自尊的提升，使民族獲得清晰的自我認同，重視人民的儀式傳統跟傳說，他們將國家看成異己或邊陲的實體，而認為民族是一個特定具有歷史和有機的整體。
(三)例如：美國社會的黑人民族主義，英國威爾斯的民族主義，他們所重視的是文化上的差異，而不是政治上的獨立。
(四)原生論者強調文化民族主義是透過強大的認同和歷史使命感加以凝結，因此具有穩定和凝聚力的特質。
(五)原生論者傾向排他性團體，這種排他性容易造成心胸狹隘與退步的傾向，及弱化民族與種族的差異。 (六)原生論者傾向自認為民族成員是出自於同一血緣，同一個祖先，屬於與生俱來的族群認同，而不是出自於政治忠誠或自願歸順。
(七)原生論者認為相同的民族會組成相同的社群
二、建構論
(一)建構論者將民族視為一個政治共同體，又稱為政治民族主義，著眼在公民對政治的順服與忠誠，追求政治目標而非文化的認同
(二)例如：美國政治學家安德生認為民族的產生是人類刻意創造出來的也就是想像共同體。
(三)建構論者認為民族是透過教育傳播等政治社會化過程加以創造，例如：美國社會是一個民族大熔爐就是一個最好的例子。
(四)建構論者認為公民權遠比族群認同更具重要性
(五)建構論者認為政治民族主義建立在自願接受某些共同的原則與目標
(六)建構論者認為政治民族主義的型態基本上會比較寬容與民主，但相對的欠缺歷史傳承與歷史情感
(七)建構論者認為同一個族群需要透過建構的過程才能成為一個政治社群；而不同族群須透過想像共同體才可以成為一個政治社群
自十七世紀以來民族主義對國內政治秩序與國際社會產生影響，民族主義不但可做為增進個人自由捍衛民主的政治工具，帶來社會的秩序與凝聚力，其民族自決也能維繫世界的穩定與和平，但不論是原生論還是建構論都無法解釋民族是自然的形成政治社群。但倘若組成的政治社群中有太多不同的民族，則往往會形成衝突與對立的來源。

民族的意涵為，一群人基於共同的文化、血緣、歷史與政治想像而相互結合的人群集體，故依照其構成之要素，可以分為下列兩點來看：

1.民族定義:血緣文化歷史等結合而成的人群集體。國旗國歌或其他抽象方獅表示本國歷史與文化特色+安德森(想像共同體)

2.原生論:共同血緣語言歷史文化等特點，民族向心力強，對外來文化極度排斥、EX日本

3.建構論:基於憲政、溝通，想像具有共同情感等方式維繫，相較原生論更願意包容其他文化，人造聚合力較低，多元文化發展，容易分離瓦解 EX美國