申論題

構主義的基本主張有下列諸端：

第一，從知識的性質而言，知識不是先於或獨立於認知者存在，亦無法

反映出客觀真實的存在。知識是一種建構。

第二，從知識獲得的過程而言，知識是認知者主動建構的結果，認知不

是發現已存在的知識，或複製外在客觀的真實。一切意義皆起於

認知主體的創造，而知識的獲得需要認知識者主動參與。

第三，從知識與經驗的作用而言，認知者以其認知基模，結合先備經驗

( prior experience )，透過個體的主觀經驗，去統整經驗的事象。

第四，從知識的目的而言，經由認知主體與認知客體交互作用，認知者

成為一個自我調整( self-regulatory )的系統，求得內外在心理世界

的平衡，使得個體能在其環境中適應而發展。



激進建構主義的典型代表是Von Glasersfeld和Steffe，其中，Von Glasersfeld提出，激進建構主義的兩條基本原則：第一，知識不是通過感覺或交流而被個體被動地接受的．而是被認知主體主動地建構起來的．建構是通過新舊經驗的相互作用而實現的。(因此沒有誰是專家，或是誰的觀念更應該被接受)第二，認識的機能是適應自己的經驗世界，幫助組織自己的經驗世界，而不是去發現本體論意義上的現實。Von Glasersfeld認為世界的本真與主體的經驗難以達成一致，人們無法去探索世界而獲取真知，只能仰仗主體的感覺經驗來認識和解釋世界，而知識經驗的累積是靠主體建構的結果。為了適應不斷擴展的經驗，個體的圖式會不斷進化，所有的知識都是在這種個體與經驗世界的對話中建構起來的，而所有這些均要以個體的認識過程為基礎。激進建構主義以這些思想為基礎，深入研究了概念的形成、組織和轉變，其研究之深入是各家建構主義中獨一無二的，但這種建構主義主要關註個體與其物理環境的相互作用，(知識的形 成，是經由個體在歷史與文化情境中創造而來的)對學習的社會性的一面則重視不夠。

社會建構主義：（維果茨基）專家（社會文化）協助個體學習新經驗

社會建構論

大約跟皮亞傑在學術領域逐漸成長的同時，世界另一端，一場革命鬥爭帶來一種有關於知識起源的新觀念，這主要源自政治經濟學理論家卡爾‧馬克思(Karl Marx)。其中，維高次基(Lev Vygotsky,1896-1934)也是這場蘇俄革命產物中的主要人物。Vygotsky出身知識份子家庭，他是馬克思主義者。馬克思主義強調個人自主性戰勝環境的拘束，和強調個人透過堅持與不斷努力在社會中爬升的潛力。所以，當時的主流科學思潮及達爾文生物觀，被他們看成太具階級色彩，不被馬克思主義者接受。

Vygotsky對於當時心理學的資料庫及方法論都不滿意，所以想要發展一個新科學，他想要創出一套知識的馬克思理論(Marxist theory of knowledge)。就某種程度來看，Piaget與Vygotsky觀點相似。但是Vygotsky拒絕知識的生物學觀點，而注重文化與社會的角色。他認為智力發展最主要的引擎是文化，而其機制是成人與兒童之間的社會化互動。就如同Piaget是從研究個人以尋找知識成長的新資料庫，Vygotsky則在文化的歷史中替他的想法找到支持。他認為語言是文化發展與傳承的一項工具，所以它必須跟文化同步成長。從這個觀點看，Vygotsky的理論是社會歷史取向。雖然Vygotsky認同Piaget的階段發展理論，但是他自己比較沒有對這一部份作精闢解釋。然而Vygotsky理論的獨特性，在於他堅持較高階的心智過程本質上是社會性、文化性以及歷史性。

綜觀Vygotsky學派對於Piaget學派的認知建構主義的批評，最常見有主要兩點：首先，Piaget認知建構主義過度強調邏輯思考；雖然重視邏輯推理對了某些科學教育學者的胃口，卻不為社會建構論者喜歡。他們對Piaget學派的第二個批評是，它忽視知識建構過程中的所處的情境。社會建構論學派發現，因為不重視情境，所以Piaget的觀點沒有結果，無意義。

社會建構論者與Piaget學派最大的不同在於，社會建構論者把他們的典範回溯自辯證法(dialectic)。辯證法，起初Plato把它當成是一個跟人的靈魂作批判式對話的形式。Kant在他的純理性批判(Critique of Pure Reason)一書中把辯證法說明得更精緻。最後經黑格爾(Hegel)把它形式化成現今形式。依黑格爾辯證法，理論是經過正、反、合三個階段發展成的。也就是說，一種概念先經過正、反的辯證，隨後產生的衝突概念要經由更高階的概念─「合」來解決。然後，這將會變成下一個正、反、合三個階段所辯證出來的理論。

因為強調情境對於知識產生的重要性，所以社會建構論者一向努力探究語言在建構主義中的角色是什麼？對話，這個最具有社會性的語言形式，是社會建構過程的中心。所以，那些把語言認為是調和知識建構過程的人，都被當作是社會建構論者。他們相信，不管是有錢人或窮人、多數族群或少數族群、男性或女性，所有人如果沒有機會去講話，學習就無從發生。任何建構主義概念假如會剝奪某些學生的學習，就是社會不公。此外，社會建構論者不強調個人的知識建構，反而提出合作式的得到意義(collaorative meaning making)。在這個架構下，科學教師的角色急劇地轉變。老師的責任不再是指導學生去懂那些已經印好在手冊、書本或其它權威知識，而是在許多建構知識的方法中去找出根據。