「教育的核心乃是學生『攝取世界』(appropriate the worlds)的歷程，並藉以擴大學生對實在界的視域。」這是哪一位學者的代表性主張？
(A)海德格(Martin Heidegger)
(B)嘉達美(Hans-Georg Gadamer)
(C)呂格爾(Paul Ricoeur)
(D)胡塞爾(Edmund Husserl)

冷爆了~!!

胡塞爾 (現像學)→海德格，師生關系

嘉達美 、 呂格爾 → 詮釋學

來源:網路王美鴻

• 高達美(Hangs-Geog Gadamer, 1900-)：

高達美對於人存在的分析，基本上都接受海德格的思想，不過他對於理解有獨特的看法。海德格所謂的理解釋是對未來可能性的掌握，高達美則認為在理解時有一種「視域」(horizon)構成理解的背景，這視域不只是未來的可能，同時是由過去歷史所造成的。歷史傳統是人類之所以能立足於世間，向這世界開放的唯一依據。人類是無法頓逃於歷史的。

他的思想中還包含對西方近代科技的批判。他認為科技的理性只希望控制並組織這個世界，但可能忽略了真實存在的展現。若要這個世界有其真實存在的展現，可採取一種「遊戲」(play)的觀念。遊戲觀念的重要性是因為各種遊戲中都有規則。這些規則並非是空洞的形式，而是每一個參與遊戲者皆須在創造的行動中去實現規則。自然科學是以一個純粹抽象的角度審視規則，而在詮釋學中的規則，卻是須在具體的行動中去實現。因此在詮釋學的遊戲中，遊戲中真理的顯現變為優位，自我的主體成為次要。

高達美對於文字有特殊的看法。他認為文字是說話的異化，在詮釋時必須將文字符號轉回說話及其意義，以達成其境遇感與生動感。而說話，不是獨白而是交談。他認為交談是兩個相互理解的人之間的歷程。交談的特點在於其交談的情境性與互為主體性。只有交談中的人才可以相互理解，突然插入的第三者無法明白，此顯示交談的情境性。交談的重點不在凸顯說話的主體，顯示其互為主體性。在真正的交談中，沒有人可堅持己見，主宰對方，所求的是真理，隨時迎接「存有」的開顯。

• 呂格爾(P. Ricoeur)

呂格爾認為詮釋學不僅要強調真理，而且也要重視方法。他為詮釋學開拓一套方法，使詮釋學能解決有關經典的詮釋、科學的問題、及對意識型態仲裁等問題，稱之為方法詮釋學(methodological hermeneutics)。呂格爾認為海德格與高達美的「存有」思想陳意過高，尤其不能苟同於格達美只重視真理而輕方法，於是將詮釋學和現象學於以重新組合。於詮釋學上，重返詩萊馬哈對文法詮釋的重視，強調文體中具有客觀的意義，且按一定的文法結構組成。在現象學方面，則重視胡賽爾所主張的，決定意義的客觀結構，並認為對於這些結構的把握，將有助於對作品的解釋。（沈清松，1993）

此外，呂格爾認為詮釋的目的不再是尋求文字背後作者的主觀意向與動機，而是去面對此篇文本所展開出來的世界。理解是理解一個世界，而不是理解個人。詮釋的目的在於近取意義，而非突顯個人的主體性，接受一個新的存在的可能性，也就是理解自我。呂格爾的詮是學識要透過人對符號的理解來達到自我和存有的理解，因為人必須由作品所展現的世界才能理解自我，理解存有。

A--存在主義(D的學生)

B--與C 同屬詮釋學

D--現象學

教師甄試的題目也太廣了,要能辨別出是B還是C,大概只有哲學系的學生才有辦法吧!!

l   詮釋學

1.          以探討神旨為起源，發展至今日則成為解釋意義、理解的學問。

2.          分為古典詮釋學（中世紀對聖經的解釋）、哲學詮釋學（Heidegger、Gadamer）、文本詮釋學（Ricoeur）、批判詮釋學（Habermas）

3.          呂格爾（Ricoeur）的文本詮釋學理論係繼承了方法詮釋學與存有論詮釋學，主張運用方法的迂迴，藉由對於「文本」與詮釋者間存在「間距」的「融攝」，以達到真理與自我存有的理解與展現。認為教育係為一有意義的活動，而可視為是一個待解的文本。教育者與被教育者各帶著不同的存有結構進入相同時空的教育場中，在其中雙方不同的存有結構與脈絡間產生了「間距」，使得教育成為可能，而透過對文本的互動與遊戲，師生彼此都「融攝」了新的未知事物進入個人的存有之中，由此對自我存有產生了更多更深的理解，而不斷開展出自身存有的可能性。（教育的核心乃是學生攝取世界的歷程，並藉以擴大學生對實在界的視域）

這是平常累積的知識吧~~如果你行有餘力~再多作一點題目或看很多很多書~~~應該就準備的到吧!

例如這題是詮釋學~~~我也是碰到才翻的!XD

我剛剛看到我也是用猜的!

題目真的很廣...每次做題目都有書到用時方恨少的感慨...

請問眾高手@@

這種題目要怎麼解題或準備呢?

懇請分享~

感謝!!!