94.儒家認可君子為理想人格的範型，其行為舉止表現出中庸之道，這種倫理學主張，較接近下列西方哪一個派別？
(A)亞里斯多德(Aristotle)的德行論
(B)康德(I. Kant)的義務論
(C)史蒂文生(C. L. Stevenson)之情緒主義
(D)彌爾(J. S. Mill)的效益論

亞里斯多德(Aristotle,384-322BC)的德行倫理學

品格德行（或道德德行moral virtue)

　　ａ）區別知性德行(intellectual virtue)和品格德行，前者對應於靈魂的理性部分，後者對應非理性但會和理性合作的部分

　　ｂ）品格的卓越是靠習慣，是後天的訓練

　　ｃ）品格是一種氣質傾向(disposition)，不是由一個行為決定，由中庸(mean)構成

評估德行倫理學

（１）優點：

ａ）強調道德生活的重要性ｂ）重視行為的動機

（２）缺點：

ａ）無法指引行為ｂ）誰是有德者？ｃ）德行衝突如何解決？

 

資料來源~阿摩考用筆記

美國著名哲學家史蒂文生（Charles L. Stevenson），是道德情緒主義的主要代表人物之一。道德情緒主義簡單說就是否認道德對象的實質認知內涵，認為道德語句既非真，也非假，它是無可認 知的，它只是達說話者的某種情緒或態度，藉以改變他人。舉例來說，道德語句差不多就是這樣一種句型：「我愛台灣，你也愛吧！」「貪污很討厭，我們要反貪 污！」等等。至於為什麼要愛台灣或貪污怎麼個討厭法，我們可以找到許多事例來加強這樣的態度或情緒，但這些事例只具描述意義，卻無認知意義。

我的想法是這樣的⋯⋯不知道是否正確？

從中庸之道著眼的話，

亞理斯多德闡述了人有三性：動物、植物、理智。

孔子也闡述了三種不同的人性：狂音、狷音、中行（中庸）。

理智可以抑制動物、植物之性，達到正確觀念並執行的正確（以中庸來說：不偏不倚）的道德行為。

孔子曾說顏回不以利益為驅使，舜治理國家也是百般取其不偏不倚，都是一種理智抑制另外兩種性的表現。

另外，關於義務論：

儒家重知行合一，義務論只重動機而輕行為。

相對於規範倫理注重行為的原則，德性論（Virtue Ethics）強調的是行為者要有某些特質，換句話說，道德判斷是一個人依照他的某些良好品質人格去做選擇，實踐道德上應該做的事，不僅是符合眾人的期盼，更重要的是培養個人的人格。

但是義務論有幾個明顯的問題。雖然我們會說「人同此心，心同此理，只要是人都應該會這麼做」，可是我們行為的出發點通常是為了滿足情感需求，而不是理性需求，所以無法普遍化的例外情況反而容易常常被實行。而且我們實踐行為在乎的是能不能符合眾人期望的「明智抉擇」，不見得是我們真心認為這件事就是要這麼做才對，因此在行動時專注的是行為能否達成預期目標，而不會同時去注意到那些被當成工具的人是否有被我們尊重。

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《中庸之道》

凡人做事只要做到不侷不倚，近情近理，就會合乎中庸之道。

這是人人都可明白也可做到的道理，但有時也會是極高明精致的哲學，所以《中庸》篇也說：「極高明而道中庸。」

孔子曾經提出過三種性格的人來發揮何謂「中庸之德」:

他說社會上有三種不同生活態度的人，一種是狂音，一種是狷音，又一種是中行。

1.狂音的生活態度是進取的，嫉惡如仇，但易流於偏激，甚至為達目的不揮手段。

2.狷音的生活態度是退隱的，不甘於同流合污，但易流於消極，甚或志氣低沉。

3.中行的人則能折衷於二音之間，合二音之長，既不猛進，也不退縮，既不消極，也不偏激，經常保持著一種中立不倚，進可堅持正義，退可抵制邪惡的一種生活態度。

孔子是這樣說的：「回之為人也，揮乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣！」意思是說，顏回這個人，只要選擇了中庸的道路，知道一種好的事物和道理﹒他便會兢兢業業地牢記於心，身體力行而永遠不會放棄它的。行為要合中庸之道，得有一個重要的價值認同為基礎，這就是揮『善而固執』，否則就容易受＊外界利害因素的左右，而難做到不侷不佰。至於舜，孔子是這樣說的：「舜其大智也與﹒舜好問，而好察邇吉，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」這段話用白話來說是：舜真是個有大智慧的人啊，他喜歡向別人請教，對於那些平凡淺近的道理，也都認真地去分析研究，常不計較別人的缺點，但喜歡表揚別人的優點。他懂得掌握事理兩極的情況，而採取中問路線去治理人民。這就是舜之所以為舜的緣故吧！

亞里斯多德(Aristotle)的德行論

史蒂文森是摩爾以來最著名的後設倫理學家，情緒主義倫理學之集大成者。他對 早期極端情緒主義倫理學進行了修正與發展，而提出了溫和的情緒主義「態度理論」 。他認為雖然道德語言的特徵是情緒主義，但它也具有描述意義，其功能在影響和改 變人們的態度；倫理爭論是普遍存在的，既存在信念上的分歧，也存在態度上的分歧 ，而且兩者是相互影響的；通過運用非理性的、心理的方法，以及理性的或邏輯的方 法，人們可以對其倫理態度，以及其所認同的道德規範、原則進行論證、辨論。

教育大辭書
中庸之道(Mesotes)在亞里斯多德(Aristotle, 384~322 B.C.)的理論邏輯論證中，譯為「中間性」，但其哲學意義以譯「中道」或中庸之道較妥。 　　亞氏在〔尼各馬科哲學〕(Ethika Nikomokkeia)一書中指出：任何事情都有過度、不及和中間等三種情況，「過度」與「不及」常常會破壞道德品質，只有位於中間的「中道」能保存道德品質；而「德性」就是那種可以使人成為善良，並使人能夠出色運用其功能的一種品質，其本性就是「適得其中」。他說：「德性就是中道，是對中間的命中，是最高的善和極端的正確。」 　　亞氏進而說：一切有識之士，都在避免過多和過少，而選取中間求得中道，也就是「增一分則太長，減一分則太短」的意思。如當一個人有恐懼、勇敢、欲望、憤怒、憐憫等感到痛苦或快樂時，情感表現可能過度激烈，也可能並不明顯，過度或不足都不好，要以「適中」為度。也就是說，在適當的時間、適當的情況、針對適當的人、為了適當的目的、以適當的方式表達情感。 　　就體力和健康方面說，鍛練過多或過少都會損害體力，飲食過多或過少也會損害健康，唯有適度才能保持健康。同理，對於節制、勇敢以及其他德性，也是如此。如一切都迴避、都懼怕、對什麼事都不敢堅持，就會變成儒夫；反之，如果天不怕地不怕、橫衝直撞，又會變成莽漢。又如過度沉緬於快樂而不能自拔者為放縱，迴避一切快樂又變成淡漠無情。反過來說，對享樂有節制，成為節制之後，就不刻意追求享樂；習於堅定而不恐懼，就為勇敢，之後就更加堅定和無畏。這些都足以證明，節制、勇敢等德性，會因為「過度和不及」而有失，只有合乎「中道」才是德性。 　　亞氏又舉例說：恐懼和自信的中道是「勇敢」；快樂和痛苦的中道是「節制」；財富的接受和支付的中道是「慷慨」；名譽和不名譽的中道是「淡泊」。 　　由此可知「中道」乃是位於過度與不及之間，但在於行事時妥善拿捏。亞氏認為並不是每個人都能找到圓的中心，而是有知識的人才能找到。因此需要充分的熟練與高度的技巧，才能從每件事物中去發現中道。 　　在教育或個人生活方面，「中道」精神的掌握與發揮，是個人生命趨向平和穩定的鵠的，從追尋這個鵠的的過程中，個人可以逐漸找到屬於自己的「時中」時機，此與〔中庸．第二章〕：「君子之中庸也，君子而時中」的觀點可以匯通。所謂時中就是要如孟子所說，要能執兩用中，但是執中無權猶執一，故必須權衡輕重得失，彈性運用時中原則。

我只單純看到“行為舉止”就聯想到“德行論”

「我是有徳者」，這句話如何行中庸之道？

亞里斯多德 尼馬各倫理學 強調中道尼各馬...

亞里斯多德 尼馬各倫理學 強調中道