（一）孔子曾云：「君子之德風，小人之
德草，草上之風必偃」
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
季康子問政：「如果殺掉惡人，延攬好人，怎樣？」孔子說：「您治理國家，怎麽要殺人呢？如果您善良，人民自然也就善良。領導的品德象風，群衆的品德象草，風在草上吹，草必隨風倒。」
來源：
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論語: 顏淵- 君子之德風，小人之德草。 - 中國哲學書電子化計劃
>我認為其為以身作則，引人效仿的典範
(二)孟子曾言：「學問之道無他，求其放心而已
矣」
「求放心」出於〔孟子．告子上〕；孟子說：「仁，人心也；義，人路也。捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
孟子慨嘆世人捨棄仁義之路而不走，放失良心而不知求，只知道追逐外在看得見的貨物小利，卻不知道尋求陷溺於貨利之中的良心，任其拋擲荒廢，這實在是捨本逐末。人如果能尋回已經放失的心，讓它反覆回到身中來，就可以不違背仁，而義也就在其中了。所以孟子說研究學問的方法其實很簡單，只要能追回放失的良心就可以了。因為一個能時刻省察、追回放失良心的人，能夠心無旁騖，就會志氣清明、義理昭著，以其機智冷靜、心智清明，研究學問終有所得；反之，如果任由良心放失，就會昏昧放逸，即使從事學問，也難以有所闡揚發揮。「求放心」之於學問研究的重要性由此可見。有志於學的人，應深切省察，拳拳服膺，才能學有所成。
資料來源http://terms.naer.edu.tw/detail/1305838/
>孟子主張人性本善，放心指亡失的本心，亦即的是「仁義禮智」四端之心，為主內派人物。
(三)荀子曾謂：「心知道然後可道；可道然後能守道以禁非道」
第331講：
21．7何謂衡？曰：道(1)。故心不可以不知道。
心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可、以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人，而不知合于道人(2)。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知(3)？
曰：心知道，然後可道。可道，然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？
故治之要在於知道。
【註釋】
(1)道：事物的根本道理和普遍規律。此指治理社會的正確原則。(2)「知」是衍文。(3)知：與
下文「何患不知」的「知」一樣，都指瞭解道人。
【譯文】
什麼是權衡事物的標準呢？回答說：就是道。所以心裡不可以不瞭解道。
如果心裡不瞭解道，就會否定道而認可違背道的東西。人有誰想要得到自在卻遵奉自己否定的東西而用它來制止自己所贊成的東西呢？用他那種否定道的思想去選取人，就一定會和不奉行道的人情投意合，而不會和奉行道的人志同道合。帶著他那種否定道的思想和不奉行道的人去議論奉行道的人，這就是社會混亂的禍根。像這樣，那還憑什麼去瞭解奉行道的人呢？
再說：心裡瞭解了道，然後就會贊成道。贊成道，然後就能遵奉道來制止違背道的東西。用他那種贊成道的思想去選取人，就會和奉行道的人情投意合，而不會和不奉行道的人同流合污了。帶著他那種贊成道的思想和奉行道的人去議論違背道的人，這是社會得到治理的關鍵。像這樣，又何必擔憂不能瞭解奉行道的人呢？
所以，把社會治理好的關鍵在於瞭解道。
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